As Sutilezas da verdadeira Compaixão-Blavatskytheosophy
“A Voz do Silêncio” é um livro traduzido por H. P. Blavatsky do “Livro dos Preceitos de Ouro” e ela diz sobre esses preceitos que “o conhecimento deles é obrigatório naquela escola, cujos ensinamentos são aceitos por muitos teosofistas”.
A “escola” a que se refere é a Escola Esotérica Trans-Himalaiana também chamada de Loja Trans-Himalaiana ou Irmandade Trans-Himalaiana, embora esse seja um nome puramente descritivo geograficamente, e não o seu nome real. É a essa Escola do verdadeiro e puro Budismo Esotérico [em inglês] que HPB e os Mestres mais intimamente ligados ao Movimento Teosófico moderno pertencem.
E entre os muitos aforismos memoráveis e poeticamente interpretados em “A Voz do Silêncio” estão estes:
“Semeie atos gentis e você colherá seus frutos”. A inação em um ato de misericórdia torna-se uma ação em um pecado mortal”. (pág. 31, edição original de 1889)
“O autoconhecimento é filho dos atos amorosos”. (pág. 31)
“A compaixão não é um atributo. Ela é a LEI das LEIS – Harmonia Eterna, o SELF de Alaya; uma essência universal ilimitada, a luz do Direito eterno e a adequação de todas as coisas, a lei do amor eterno”. (pág. 70)
Entretanto, a verdadeira compaixão também inclui uma discriminação sábia (no sentido de discernimento, e não de preconceito) e a consciência de que, por mais estranho que possa parecer, para algumas pessoas, o sofrimento e infortúnio se tornaram, de fato, uma espécie de conforto mórbido e familiar para elas, independentemente do quanto elas possam parecer reclamar e lamentar. De fato, “a bondade e o tratamento gentil às vezes trazem à tona as piores qualidades de um homem ou de uma mulher”, afirma HPB em seu artigo “Que cada homem comprove seu próprio trabalho” [Vol. I, pág. 69, em inglês]
É importante ter em mente que esse é apenas o caso de uma grande minoria e que a maioria das pessoas quer ser ajudada e se tornará ainda melhor por isso. Conforme explicado no artigo que acaba de ser mencionado, é necessária uma enorme dose de sabedoria para “saber quem deve ser aliviado da dor e quem deve ser deixado no lamaçal que é seu melhor professor”.
No estágio em que nos encontramos, sem sermos Adeptos ou Mahatmas, parece que a Teosofia está nos encorajando a oferecer voluntariamente ajuda e serviço a todos, mas a estarmos preparados para observar e tomar nota de que, ocasionalmente, há pessoas para as quais nossa ajuda e serviço apenas trazem à tona ou sustentam suas piores qualidades e seu lado negativo.
Não devemos nos sentir compelidos e obrigados a continuar ajudando aqueles que provam, por suas ações e comportamento, que não querem realmente ser ajudados. O tempo e a experiência nos mostrarão se esse é ou não o caso em uma situação específica. Para algumas pessoas, a coisa mais verdadeiramente compassiva que podemos fazer é não fazer nada além de esperar que elas eventualmente despertem e se levantem por sua própria vontade.
Os seguintes trechos foram extraídos do artigo de HPB “Deixe todo homem provar seu próprio trabalho” e podem ser considerados úteis e informativos.
Ele também responde à questão de porque o Movimento Teosófico não se engaja diretamente em trabalhos práticos de caridade e assistência material aos necessitados, sendo o motivo que “as idéias governam o mundo” e que o ensino e o aprendizado da Teosofia – que é, de fato, Ética Divina – é a linha de trabalho mais importante em que o Movimento pode se engajar, embora os estudantes de Teosofia sejam de fato encorajados a se engajar como indivíduos em esforços caritativos e altruístas.
De “QUE CADA HOMEM COMPROVE SEU PRÓPRIO TRABALHO“, um artigo de H. P. Blavatsky
“Ultimamente tem se tornado moda, tanto para amigos quanto para inimigos, censurar a Sociedade Teosófica por não fazer nenhum trabalho prático, mas por se perder nas nuvens da metafísica. Os metafísicos, dizem-nos aqueles que gostam de repetir argumentos obsoletos, têm aprendido sua lição nos últimos milhares de anos; e agora já é hora deles começarem a fazer algum trabalho prático. Concordo; mas … Não se deve esquecer que a caridade prática não é um dos objetos declarados da Sociedade. Não é preciso dizer, e não precisa de “declaração”, que todo membro da Sociedade deve ser filantrópico na prática se ele for um teosofista; e o nosso trabalho declarado é, na realidade, mais importante e mais eficaz do que o trabalho no plano cotidiano, que produz frutos mais evidentes e imediatos, pois o efeito direto de uma apreciação da Teosofia é tornar caridosos aqueles que não o eram antes. A Teosofia cria a caridade que depois, e por sua própria vontade, se manifesta em obras …
“Os filantropos de toda uma vida … embora nunca tenham relaxado o hábito da caridade, confessaram a esta escritora que, de fato, a miséria não pode ser aliviada. Ela é um elemento vital na natureza humana e é tão necessária para algumas vidas quanto o prazer é para outras.”
“É estranho observar como os filantropos práticos acabarão chegando, depois de uma longa e amarga experiência, a uma conclusão que, para um ocultista, é desde o início uma hipótese de trabalho. É o fato de que a miséria não é apenas suportável, mas agradável para muitos que a suportam”…
“O teosofista … vê que é preciso ser um homem muito sábio para fazer boas obras sem correr o risco de produzir danos incalculáveis. Um Adepto altamente desenvolvido na vida pode agarrar a urtiga e, por meio de seus grandes poderes intuitivos, saber quem deve ser aliviado da dor e quem deve ser deixado no lamaçal que é o seu melhor professor … A bondade e o tratamento gentil, às vezes, podem trazer à tona as piores qualidades de um homem ou de mulher que tenha levado uma vida bastante decente quando mantidos sujeito à dor e ao desespero. Que o Mestre da Misericórdia [ou seja, Gautama Buda] nos perdoe por dizer tais palavras acerca de qualquer criatura humana, que são todas parte de nós mesmos, de acordo com a lei da fraternidade humana, que não pode ser destruída por nenhuma negação dela. Mas as palavras são verdadeiras …”
“Assim que começa a compreender o quanto a dor pode ser uma amiga e uma professora, o teosofista fica horrorizado diante do misterioso problema da vida humana e, embora anseie por fazer boas obras, teme igualmente fazê-las de forma errada até que ele mesmo tenha adquirido maior poder e conhecimento. A realização ignorante de boas obras pode ser vitalmente prejudicial, como todos, exceto aqueles que são cegos em seu amor pela benevolência, são obrigados a reconhecer … Pois não é o espírito de auto-sacrifício, ou de devoção, ou de desejo de ajudar que está faltando [isto é, entre os teosofistas], mas a força para adquirir conhecimento, poder e intuição, para que as obras praticadas sejam realmente dignas do espírito “Buda-Cristo”. É por isso que os teosofistas não podem se apresentar como um corpo de filantropos, embora secretamente possam se aventurar no caminho das boas obras. Eles professam ser meramente um corpo de aprendizes, comprometidos a ajudar uns aos outros e a todo o resto da humanidade, na medida do possível, a compreender melhor o mistério da vida e a conhecer melhor a paz que está além dela …”
“Ninguém sabe mais profunda e definitivamente do que eles que as boas obras são necessárias; só que elas não podem ser realizadas corretamente sem conhecimento” … Aos teosofistas, dizemos: “Vamos pôr em prática as regras que nos foram dadas para nossa Sociedade antes de pedirmos quaisquer outros projetos ou leis”. Ao público e aos nossos críticos, dizemos: procurem compreender o valor das boas obras antes de exigi-las dos outros, ou de se lançarem nelas apressadamente. No entanto, é um fato absoluto que, sem boas obras, o espírito de fraternidade morreria no mundo; e isso nunca pode acontecer. Por isso, a dupla atividade de aprender e fazer é extremamente necessária; temos que fazer o bem e temos que fazê-lo corretamente, com conhecimento”.
O artigo completo pode ser encontrado em “H. P. Blavatsky Theosophical Articles” Vol. 1, págs. 69-78. [em inglês]
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