Devachan-W.Q.Judge
Uma carta da Holanda ao editor sobre este assunto merece resposta, pois deve dar voz às perguntas de muitos outros estudantes.
A queixa nessa carta é que, quando alguém vai para Devachan, muito tempo é perdido longe da vida terrena, onde de outro modo o trabalho altruísta pelos outros poderia ser continuado se retornássemos instantaneamente a ele após a morte. A razão dada é que Devachan é uma ilusão, enquanto as chamadas ilusões da existência terrena são de tal forma reais que são preferíveis às de Devachan. Uma ilustração disso é o suposto caso de um pai em Devachan, imaginando que o filho amado também está lá quando, de fato, o filho que ainda não está morto fisicamente permanece na Terra, talvez na miséria ou levando uma vida de vícios. Essa é a raiz da objeção – o suposto caráter ilusório de Devachan em comparação com a vida terrena.
Agora, esses sentimentos são sempre devidos à sede de vida na forma que atualmente é mais conhecida por nós, isto é, em um corpo físico. Não podemos negar o Devachan mais de que podemos negar a necessidade da encarnação nesta Terra; uma é tão filosoficamente necessária quanto a outra. Uma maneira muito fácil de sair da dificuldade – que surge quase que totalmente de nossos sentimentos – seria aceitar calmamente a lei tal como ela é, estando dispostos a aceitar qualquer que seja nosso destino, seja em Devachan ou nesta vida terrena. Os nossos gostos e aversões não podem ter qualquer efeito sobre o curso da Natureza, mas podem ter um efeito sobre nós mesmos que estará longe de ser benéfico. Porque a insistência no prazer ou o desejo constante de fugir da “dor que ainda não chegou”, criará inevitavelmente causas cármicas que gostaríamos de evitar.
Mas talvez haja algumas considerações sobre o assunto Devachan que possam ser úteis. Em primeiro lugar, nunca acreditei que o período dado pelo Sr. Sinnett em “Budismo Esotérico” de mil e quinhentos anos para a permanência naquele estado fosse um fato fixo na natureza. Pode ser tanto de quinze minutos quanto de mil e quinhentos anos. Mas é bem provável que, para a maioria daqueles que tão constantemente desejam uma libertação e um gozo do céu, o período seria de mais de mil e quinhentos anos. De fato, as Escrituras hindus promovem muitas cerimônias especiais para a conquista do céu, ou as regiões de Indra, que é Devachan; e dizem que essas cerimônias ou práticas causam uma estadia em Indraloka “por um número infinito de anos”.
A primeira pergunta, no entanto, deve ser: “Qual é a causa para a passar para o Devachan?” Alguns disseram que é bom Carma ou as boas ações que nos levam e nos mantêm lá, mas essa é uma resposta muito incompleta. É claro que, no sentido de que é uma felicidade entrar nesse estado, isso pode ser chamado de bom Carma. Mas isso não quer dizer que o homem cuja vida é boa, passada em constante trabalho altruísta para os outros, sem se arrepender, e livre do desejo de ter em algum lugar a sua recompensa, irá para Devachan. No entanto, seu Carma deve ser bom; ele deve agir sobre ele, no entanto, em outras vidas, pois a vida terrena é o lugar onde tal Carma opera. Mas se, ao mesmo tempo em que estiver trabalhando para os outros, ele desejar a libertação ou algum lugar ou momento em que possa descansar, então, é claro, ele deve ir para Devachan por um período que será proporcional à intensidade desses desejos.
Novamente, não se deve esquecer que a Alma deve ter algum descanso. Se Ela, antes de se tornar brilhante como o diamante, duro como o diamante e forte como o aço, continuasse a trabalhar, trabalhando vida terrena após vida terrena, sem uma pausa entre elas, por fim sucumbiria ao desgaste e não resultar em nada. Por isso, a Natureza lhe proporcionou um lugar de descanso – em Devachan; – que deveríamos aceitar com gratidão, caso nos couber.
Mas será que Devachan sofre com a comparação feita entre ele e esta vida na Terra? Para mim, parece que não. A vida humana é uma ilusão tão grande quanto qualquer outra. Ao sábio Ribhu, Vishnu disse que era o reinado de fantasia mais duradouro. Dizer que é uma coisa terrível pensar em uma mãe em Devachan desfrutando de sua felicidade enquanto seu filho está sofrendo na Terra é preferir uma ilusão a outra, é abraçar ao peito um erro filosófico. Ambos os estados são ilusórios enquanto o Ego, que é a verdadeira testemunha, vê a personalidade inferior lutando com esses fantasmas, enquanto Ele, quer o corpo esteja vivo ou as suas outras partes estejam em Devachan, desfruta da felicidade eterna. Ele permanece no alto, impassível e imóvel. O grande verso no Isa-Upanishad, para mim, resolve a questão com estas palavras: “Que espaço há para a tristeza e para a dúvida naquele que sabe que todos os seres espirituais são iguais em espécie, embora diferindo em grau.” Portanto, se eu acredito nisso, eu também devo saber que, não importa que, independentemente de eu e meus mais amados estarmos em Devachan ou na Terra, eles e eu devemos sempre participar do desenvolvimento mais elevado alcançado pelo maior dos sábios, pois, como eles e eu somos seres espirituais, devemos ter comunhão para sempre nos planos superiores do nosso ser.
Por outro lado, parece que perdemos de vista o fato de que todas as noites entramos em uma espécie de Devachan – o estado de sonho ou sono sem sonho. A mãe amorosa, não importa quão infeliz ou mau seja seu filho, ele deve dormir e, nesse estado, ela pode ter sonhos com seus entes queridos à sua volta, na exata condição da mente e do corpo que ela gostaria que eles desfrutassem. Se Devachan é censurável, por que não se rebelar também contra o nosso sono necessário, que atua em nossa estrutura física para dar-lhe descanso, assim como Devachan faz sobre as nossas partes mais etéreas?
A questão do tempo passa despercebida no cerne desta questão. Ela vai até a raiz do problema, pois a aversão à permanência em Devachan se baseia na concepção de um período de tempo. Esse período dado – ou suposto como sendo 1.500 anos – é outra grande ilusão que pode ser facilmente comprovada como tal. O que chamamos de tempo, medido por nossos segundos, minutos e horas, não é necessariamente o tempo real em si. Não é a precedência e sucessão definitiva de momentos em abstrato. Para nós, ele depende e decorre das revoluções de nosso globo solar e, mesmo com esse padrão, é possível demonstrar que não o apreendemos corretamente. Falamos de segundos, mas esses são aqueles que nossos relojoeiros nos dão no relógio. Eles podem ser prolongadas ou encurtadas. A eles se chega através de uma divisão de uma revolução solar diurna, cuja observação não é necessariamente matematicamente precisa. Se vivêssemos em Mercúrio – onde devemos acreditar que vivem seres inteligentes – nossa concepção de tempo seria diferente. Pela experiência de nossa infância, sabemos que, mesmo nesta vida, nossa apreciação da passagem do tempo aumenta e diminui, porque no início da juventude os 12 meses entre um Natal e outro pareciam muito, muito longos, enquanto agora eles passam muito rapidamente. E, de observar os processos mentais nos sonhos, sabemos que, no espaço de tempo que uma campainha leva para cair da mesa ao chão, é possível sonhar com toda uma vida, com todos os incidentes de cada dia e hora contidos num período tão limitado. Quem pode dizer se, em um estado devachânico de três meses a pessoa, possa passar por experiências que parecem abranger milhares de anos? Se for esse o caso, por que não dizer dele – já que o tempo, como o conhecemos, é uma ilusão – que ele esteve em Devachan por esses milhares de anos?
Devachan, no entanto, não é um estado sem sentido ou inútil. Nele, encontramos descanso; aquela parte de nós que não conseguiu florescer sob os céus gelados da vida terrena floresce e volta conosco para outra vida mais forte e mais parte da nossa natureza do que antes; nossa força é reavivada para outra jornada entre as mortes. Por que devemos resmungar que a Natureza gentilmente nos ajuda na luta interminável; por que então manter sempre a mente girando sobre essa personalidade mesquinha e de sua boa ou má sorte?
W.Q.J.
Path, setembro de 1890