Gênio – H.P.Blavatsky
Gênio! dom do céu, luz divina!
Em meio a que perigos estás condenado a brilhar.
Muitas vezes a fraqueza do corpo irá conferir a tua força,
muitas vezes abafar o teu vigor e impedir o teu curso;
e nervos trémulos obrigam-te a conter
os teus esforços mais nobres para rivalizar com a dor;
ou o desejo, triste visitante!
CRABBE
Entre muitos problemas não resolvidos, até agora, no Mistério da Mente, destaca-se a questão do gênio. De onde vem e o que é o gênio, sua razão de ser, as causas de sua extrema raridade? Será de fato “um dom do Céu”? E se assim for, por que tais dons a um, e um intelecto esmaecido, ou mesmo a idiotice, a desgraça de um outro? Considerar o surgimento da genialidade, em homens e mulheres, como um mero acidente, um prêmio de acaso cego ou, como consequência apenas de causas físicas, só é concebível para um materialista. Como um autor diz com razão, resta apenas esta alternativa: a de concordar com o crente em um Deus pessoal “para atribuir o surgimento de cada indivíduo a um ato especial de vontade e de energia criativa divina“, ou “para reconhecer, em toda a sucessão de tais indivíduos, um grande ato de alguma vontade, expressa em uma eterna lei inviolável”.
O gênio, como o definiu Coleridge, é certamente – pelo menos na aparência – “a aptidão de desenvolvimento”; contudo, para a intuição interna do homem, é uma questão de saber se é o gênio – uma aptidão anormal da mente – que se desenvolve e cresce, ou o cérebro físico, seu veículo, que se torna, através de algum processo misterioso, apto a receber e manifestar, de dentro para fora, a natureza inata e divina da super-alma do homem. Possivelmente, na sua sabedoria pouco sofisticada, os filósofos de outrora estavam mais próximos da verdade do que os nossos sábios modernos, quando dotaram o homem de uma divindade tutelar, um Espírito a quem chamaram de “gênio”. A substância dessa entidade, para não mencionar sua essência– leitor, observe a diferença – e a presença de ambas se manifesta conforme o organismo da pessoa que ela esclarece. Como Shakespeare diz do gênio dos grandes homens – o que percebemos de sua substância “não está aqui”…
Porque o que você vê é apenas a menor parte…
mas se toda a estrutura estivesse aqui,
seu tamanho seria tão grande e sublime,
que o seu telhado não seria suficiente para o conter…
Isto é precisamente o que a filosofia esotérica ensina. A chama do gênio não é acesa por nenhuma mão antropomórfica, a não ser a do próprio Espírito. É a própria natureza da própria Entidade Espiritual, do nosso Ego, que continua a tecer novas tramas de vida na teia da reencarnação, no tear do tempo, desde o início até o fim do grande ciclo de vida.(1) É isso o que se assevera mais forte de que no homem médio, por meio de sua personalidade; de modo que o que chamamos de “as manifestações do gênio” em uma pessoa, são apenas os esforços mais ou menos bem sucedidos desse EGO para se afirmar no plano externo de sua forma objetiva – o homem de barro – na prosaica vida cotidiana desse último. Os Egos de um Newton, de um Ésquilo ou de um Shakespeare, são da mesma essência e substância que os Egos de um caipira, um ignorante, um tolo ou até mesmo um idiota; e a autoafirmação de seus gênios informantes depende da construção fisiológica e material do homem físico. Nenhum Ego difere de outro Ego, em sua essência e natureza primordial ou original. Aquilo que faz de um mortal um grande homem a de outro uma pessoa vulgar e tola é, como se diz, a qualidade e a composição da casca ou invólucro físico, e a adequação ou inadequação do cérebro e do corpo para transmitir e dar expressão à luz do homem verdadeiro, o homem interno; e essa aptidão, ou inaptidão é, por sua vez, o resultado de Carma. Ou, para usar outra analogia, o homem físico é o instrumento musical, e o Ego, o artista-intérprete. A potencialidade da melodia perfeita do som está no primeiro – o instrumento – e nenhuma habilidade do segundo pode despertar uma harmonia impecável a partir de um instrumento quebrado ou mal feito. Essa harmonia depende da precisão da transmissão, por meio de palavra ou ato, para o plano objetivo, do pensamento divino não falado, nas próprias profundezas da natureza subjetiva ou interna do homem. O homem físico pode – seguindo a nossa analogia – ser um Stradivarius inestimável ou um violino barato e rachado ou ainda alguma mediocridade entre os dois, nas mãos do Paganini que o anima.
Todas as antigas nações sabiam disso. Mas embora todos tivessem seus Mistérios e seus Hierofantes, nem todos podiam ser igualmente ensinados sobre a grande doutrina metafísica e, enquanto alguns eleitos recebiam tais verdades em sua iniciação, as massas podiam se aproximar deles com
(1) O período de uma Manvântara completa composta de Sete Rondas.
a maior cautela e somente dentro dos limites mais distantes dos fatos. “Do DIVINO TODO Procedeu Amun, a Sabedoria Divina … não a dê aos indignos”, diz o Livro de Hermes. Paulo, o “sábio Construtor-Mestre” (2) , (I Cor. III,10), mas ecoa TothHermes ao dizer aos Coríntios: “Falamos Sabedoria entre aqueles que são perfeitos (os iniciados) … a sabedoria divina num Mistério, até mesmo a Sabedoria oculta“. (Ibid, II, 7.)
No entanto, até hoje os Antigos são acusados de blasfêmia e fetichismo por seu “culto ao herói”. Mas os historiadores modernos alguma vez entenderam a causa de tal “adoração”! Nós acreditamos que não. Caso contrário, eles seriam os primeiros a tomar consciência de que aquilo que era “cultuado”, ou melhor, aquilo a que eram dadas honras, não era nem o homem de barro, nem a personalidade – o Herói ou o São Fulano de Tal, que ainda prevalece na Igreja Romana, uma igreja que beatifica o corpo e não a alma – mas o Espírito divino aprisionado, o “deus” exilado dentro dessa personalidade. Quem, no mundo profano, sabe que mesmo a maioria dos magistrados (os Arcontes de Atenas, mal traduzido na Bíblia como “Príncipes”) – cujo dever oficial era preparar a cidade para tais procissões – ignorava o verdadeiro significado do suposto “culto”?
Deveras certa estava Paulo ao declarar que “falamos de sabedoria … não a sabedoria deste mundo . . que nenhum dos Arcontes deste mundo (profano) conhecia”, mas a sabedoria oculta dos Mistérios. Pois, como novamente a Epístola do apóstolo implica, a linguagem dos Iniciados e seus segredos, nem é profana, nem mesmo um “Arconte” ou governante fora do santuário dos Mistérios sagrados, conhece; nenhum “a não ser o Espírito do homem (o Ego) que está nele”. (Ib.v,II.)
Se alguma vez os capítulos II e III de 1 Coríntios forem traduzidos no espírito em que foram escritos – até a sua letra morta está agora desfigurada – o mundo poderia receber estranhas revelações. Entre outras coisas, teria uma chave para muitos ritos inexplicáveis até agora do paganismo antigo, um dos quais é o mistério deste mesmo culto ao Herói. E aprenderia que, se as ruas da cidade que honravam um tal homem estivessem cheias de rosas pela passagem do Herói do dia, se cada cidadão fosse chamado a se curvar em reverência àquele que tanto se festejava e se tanto o sacerdote como o poeta competissem em zelo para imortalizar o nome do herói depois de sua filosofia de morte – a filosofia oculta nos conta porque isso era feito.
(2) Um termo absolutamente teúrgico, maçônico e ocultista. Paulo, ao usá-lo, declara-se um Iniciado tendo o direito de iniciar outros.
“Observe”, diz, “em toda manifestação de gênio – quando combinada com a virtude – no guerreiro ou no Bardo, no grande pintor, artista, estadista ou no homem da Ciência, que sobe alto sobre as cabeças do rebanho vulgar, a presença inegável do exílio celestial, o divino Ego, cujo carcereiro é você, ó homem da matéria”! Assim, o que chamamos de deificação se aplica ao Deus imortal que está dentro, não às paredes mortas do tabernáculo humano que o contém. E isso foi feito em reconhecimento tácito e silencioso aos esforços feitos pelo divino cativo o qual, sob as circunstâncias mais adversas da encarnação, ainda consegue manifestar-se.
O ocultismo, portanto, não ensina nada de novo ao afirmar o axioma filosófico acima mencionado. Ampliando o vasto truísmo metafísico, somente proporciona um toque final ao explicar certos detalhes. Ele ensina, por exemplo, que a presença de vários poderes criativos no homem – chamados de gênio em sua coletividade – não é devida a alguma sorte cega, a alguma qualidade inata através de tendências hereditárias – embora aquilo que é conhecido como atavismo possa muitas vezes intensificar essas aptidões – mas a uma acumulação de experiências individuais antecedentes do Ego em sua vida anterior, e vidas anteriores. Porque, embora onisciente em sua essência e natureza, ele ainda requer experiência através de suas personalidades das coisas da Terra, terrenas no plano objetivo, a fim de aplicar a fruição dessa onisciência abstrata a elas. E, acrescenta nossa filosofia, o cultivo de certas aptidões através de uma longa série de encarnações passadas deve, por fim, culminar em alguma vida, em uma floração como gênio, em um ou outro sentido.
O Grande Gênio, portanto, caso verdadeiro e inato e não meramente uma expansão anormal de nosso intelecto humano – nunca pode copiar ou condescender a imitar, mas será sempre original, sui generis em seus impulsos e realizações criativas. Como aqueles gigantescos lírios indianos que brotam das fendas e fissuras das rochas nuas que tocam as nuvens, nos planaltos mais altos das Colinas Nilgiri, o verdadeiro gênio precisa apenas de uma oportunidade para brotar em existência e florescer à vista de todos no solo mais árido, pois sua marca é sempre inconfundível. Para usar um ditado popular, um gênio inato, assim como o assassino, mais cedo ou mais tarde irá eclodir, e quanto mais ele tiver sido suprimido e escondido, maior será a torrente de luz lançada pela súbita erupção. Por outro lado, o gênio artificial, tão frequentemente confundido com o primeiro e que, na verdade, é apenas o resultado de prolongados estudos e treinos, nunca será mais do que, por assim dizer, a chama de uma lâmpada acesa fora do portal do templo; pode lançar um longo rasto de luz pela estrada, mas deixa o interior do edifício na escuridão. E, como toda faculdade e atributo na Natureza é dual – ou seja, cada um pode servir a dois propósitos, tanto para o mal como para o bem – também o gênio artificial trairá a si mesmo. Nascido do caos das sensações terrenas, das faculdades perceptivas e retentivas, mas de memória finita, permanecerá sempre escravo do seu corpo; e esse corpo, devido à sua falta de confiabilidade e à tendência natural da matéria para a confusão, não deixará de conduzir até mesmo o maior gênio, assim chamado, de volta ao seu próprio elemento primordial, que é novamente o caos, ou o mal, ou a Terra.
Assim, entre o gênio verdadeiro e o gênio artificial, um nascido da luz do Ego imortal, o outro do fogo fátuo evanescente da sabedoria do intelecto humano puramente terrestre e da alma animal, há um abismo, a ser atravessado somente por aquele que aspira sempre a seguir em frente; que nunca perde de vista, mesmo quando nas profundezas da matéria, aquela estrela guia, a Alma e mente Divina, ou o que chamamos de Buddhi-Manas. O segundo não precisa de cultivo, contrariamente ao primeiro. As palavras do poeta que afirma que a lâmpada do gênio –
“se não for protegida, aparada e alimentada com cuidado,
logo morre, ou se dirige para o desperdício com brilho intermitente”,
– só pode candidatar-se ao gênio artificial, o resultado da cultura e da perspicácia puramente intelectual. Não é a luz direta dos Manasaputras, os Filhos da Sabedoria, porque o verdadeiro gênio iluminado pela chama de nossa natureza superior, ou o Ego, não pode morrer. É por isso que é tão raro. Lavater calculou que “a proporção de gênios (em geral) com o homem comum é de um em um milhão; mas o gênio sem prepotência, sem presunção, que julga os fracos com equidade, o superior com humanidade e iguala [todos] com justiça, é como um em dez milhões”. Isso é de fato interessante, embora não muito lisonjeiro para a natureza humana, caso, por “gênio”, Lavater tivesse em mente apenas o tipo superior de intelecto humano, desdobrado pelo cultivo, “protegido, aparado e alimentado”, e não o gênio do qual falamos. Além do mais, tal gênio está sempre apto a levar aos extremos do bem ou do infortúnio aquele por quem essa luz artificial da mente terrestre se manifesta. Como os bons e maus gênios de outrora com os quais o gênio humano é tão apropriadamente levado a compartilhar o nome, ele toma seu possuidor indefeso pela mão e o conduz, um dia aos pináculos da fama, fortuna e glória, para mergulhá-lo no dia seguinte num abismo de vergonha, desespero e, muitas vezes, de crime.
Mas como, segundo o grande fisionomista, há mais do primeiro do que do segundo tipo de gênio neste nosso mundo, porque, conforme o Ocultismo nos ensina que é mais fácil para a personalidade com seus sentidos físicos agudos e tatwas gravitar em direção ao quaternário inferior do que elevar-se para sua tríade – a filosofia moderna, embora bastante proficiente em tratar esse lugar mais baixo de gênio, nada sabe de sua forma espiritual superior – o “um em cada dez milhões”. Assim, é natural que, confundindo um com o outro, os melhores escritores modernos não tenham conseguido definir o verdadeiro gênio. Como consequência, ouvimos e lemos continuamente uma boa parte daquilo que para o ocultista parece bastante paradoxal. “O gênio requer desenvolvimento”, diz um; “o gênio é vaidoso e autossuficiente”, declara outro; enquanto um terceiro continuará definindo a luz divina, mas para apequená-la no leito Procustiano de sua própria mesquinhez intelectual. Ele falará da grande excentricidade do gênio, e combinando-o, como regra geral, com uma “constituição inflamável”, mostrá-lo-á até mesmo como “uma presa para toda paixão, mas raramente com delicadeza de gosto”! (Lord Kaimes.) É inútil discutir com tais, ou dizer-lhes que o brilhante e genuíno gênio expele os raios mais deslumbrantes da intelectualidade humana, assim como o sol apaga a luz da chama de um fogo em um campo aberto; que nunca é excêntrico, embora sempre sui generis; e que nenhum homem dotado de verdadeiro gênio pode jamais dar lugar às suas paixões animais físicas. Na visão de um humilde ocultista, somente um caráter tão grande e altruísta como o de Buda ou de Jesus, e de seus poucos seguidores mais próximos, pode ser considerado, no nosso ciclo histórico, como gênio plenamente desenvolvido.
Portanto, o verdadeiro gênio tem pequenas chances de receber o seu devido valor na nossa era de convenções, hipocrisia e oportunismo. À medida que o mundo se desenvolve em civilização, ele se expande em feroz egoísmo e apedreja seus verdadeiros profetas e gênios para o benefício de suas sombras de símios. Somente as massas que surgem dos milhões de ignorantes, o coração do grande povo, são capazes de sentir intuitivamente uma verdadeira “grande Alma”, cheia de amor divino pela humanidade, de compaixão divina pelo homem que sofre. Assim, só o povo ainda é capaz de reconhecer um gênio, pois sem tais qualidades nenhum homem tem direito de ser chamado como tal. Nenhum gênio pode agora ser encontrado na Igreja ou no Estado, e isso é comprovado por seu próprio reconhecimento. Parece que, há muito tempo, no século XIII, o “Doutor Angélico” desdenhou do Papa Inocêncio IV que, vangloriando-se dos milhões que recebeu da venda de absolvições e de indulgências, comentou ao Aquino que “a era da Igreja na qual ela disse que “”prata e ouro eu não tenho!”, já passou”! “É verdade”, foi a pronta resposta; “mas a época em que ela podia dizer a um paralítico: “levanta-te e ande!””. E, no entanto, desde aquele tempo, e muito, muito antes, até os nossos dias, a recorrente crucificação de seu Mestre perfeito, tanto pela Igreja como pelo Estado, nunca cessou. Enquanto todo País cristão rompe com suas leis e costumes, com cada mandamento dado no Sermão da Montanha, a Igreja cristã justifica e aprova isso através de seus próprios bispos que desesperadamente proclamam “um país cristão é impossível sobre princípios cristãos”. Assim, nenhum modo de vida parecido com o do Cristo (ou de Buddha) é possível nos países civilizados.
O ocultista, então, para quem “o verdadeiro gênio é sinônimo de mente autoexistente e infinita”, mais ou menos fielmente espelhado pelo homem, não encontra nas definições modernas do termo nada que se aproxime da exatidão. Por sua vez, a interpretação esotérica da Teosofia é certamente recebida com zombaria. A própria ideia de que todo homem que tem uma “Alma” é o veículo de um gênio parecerá supremamente absurda, até mesmo para os crentes, enquanto o materialista a considerará como sendo uma “superstição grosseira”. Quanto ao sentimento popular – o único aproximadamente correto porque é puramente intuitivo, não será sequer levado em conta. O mesmo elástico e conveniente epíteto “superstição” será, mais uma vez, levado a explicar por que nunca houve um gênio universalmente reconhecido – seja de um ou de outro tipo – sem uma determinada quantidade de estórias e lendas estranhas, fantásticas e, muitas vezes, misteriosas, que se apegam a um personagem tão único, que o persegue e sobrevive a ele. No entanto, são somente os pouco sofisticados e, portanto, apenas as assim chamadas massas não instruídas, tão somente por causa dessa sua falta de raciocínio sofisticado, sentem, sempre que entram em contato com um personagem atípico, invulgar, que há nele algo a mais do que em um mero homem mortal de carne e de atributos intelectuais. E sentindo-se na presença daquilo que, na enorme maioria das vezes, está sempre oculto, de algo incompreensível para suas mentes práticas, eles experimentam a mesma admiração que as massas populares sentiam antigamente, quando sua fantasia, muitas vezes mais infalível do que a razão culta, fizeram de seus heróis “deuses”, ensinando:
… Os fracos a curvar-se, os orgulhosos a rezar
Para poderes invisíveis, e mais poderosos do que eles …
Isto é agora chamado de SUPERSTIÇÃO …
Mas o que é superstição? É verdade, tememos aquilo que não podemos explicar claramente a nós próprios. Como crianças no escuro, consideramos todos aptos, os educados da mesma forma que os ignorantes, de povoar esta escuridão com fantasmas de nossa própria criação; mas esses “fantasmas” não provam, de forma alguma, que essa “escuridão” – que é apenas outro termo para o invisível e o despercebido – esteja realmente vazia de qualquer Presença, exceto a nossa. De modo que, se na sua forma exagerada, a “superstição” é um estranho pesadelo, como uma crença em coisas acima e além dos nossos sentidos físicos, é também um modesto reconhecimento de que há coisas no universo, e ao nosso redor, das quais nada sabemos. Nesse sentido, a “superstição” não se torna um sentimento irracional, meio milagre e meio pavor, misturado com admiração e reverência, ou com medo, de acordo com os ditames da nossa intuição. E isso é muito mais razoável do que repetir o que dizem os sábios demasiadamente esclarecidos de que não há nada, “absolutamente nada, naquela escuridão”; nem pode haver algo, uma vez que eles, os sábios, falharam em discerni-lo.
E pur se muove! Onde há fumaça deve haver fogo; onde há vapor úmido, deve haver água. Nossa reivindicação repousa sobre uma eterna verdade axiomática: nihil sine causa.
O gênio e o sofrimento imerecido, comprovam o Ego imortal e a reencarnação em nosso mundo. Quanto ao resto, ou seja, o descrédito e a zombaria com que tais doutrinas teosóficas são supridas, Fielding – também uma espécie de gênio à sua maneira – cobriu nossa resposta há mais de um século. Nunca proferiu uma verdade maior do que no dia em que escreveu que “Se a superstição faz de um homem um tolo, o CETICISMO O ENLOUQUECE”.
H.P. BLAVATSKY
Lucifer, novembro 1889