A Carta do Maha Chohan-Blavatskytheosophy
A carta a seguir foi mencionada por Alice Leighton Cleather (um dos doze membros especialmente escolhidos do “Grupo Interno” de estudantes esotéricos de H.P. Blavatsky em Londres) como “uma carta muito notável do Maha Chohan, o Chefe Supremo da Fraternidade Trans-Himalaiana … ela realmente configura uma espécie de “Carta Imperial”, delineando o escopo e trabalho verdadeiros do Movimento Teosófico. Curiosamente, ela foi solicitada pelos senhores Sinnett e Hume para que sua Loja “Simla Eclectic” recebesse privilégios e instruções especiais dos Mestres”.
É realmente muito importante que os leitores estejam cientes que o Maha Chohan que pessoalmente ditou essas palavras ao Mestre K.H. (que depois as transmitiu aos seus destinatários tencionados) não foi o Maha Chohan fictício inventado algumas décadas mais tarde por C.W. Leadbeater e sobre o qual Alice Bailey escreveu mais tarde nos mesmos termos.
Leadbeater e depois dele Bailey, alegaram que o Maha Chohan é um homem indiano com turbante, de aparência jovem, que ocupara essa função ou cargo específico desde a época atlante. Essa foi uma insinuação direta da parte deles de que tanto HPB quanto os próprios Mestres em suas cartas estavam, de alguma forma, completamente equivocados em tudo o que disseram sobre o Maha Chohan, uma vez que sua descrição que fizeram dele é inteiramente diferente daquela apresentada na pseudo-Teosofia, assim como os ensinamentos da Teosofia original e genuína diferem substancialmente de suas imitações posteriores.
Esta carta é muito direta e poderosa e deixa as coisas muito claras, especialmente no que diz respeito à visão e à postura dos Mestres e líderes da Fraternidade Trans-Himalaiana em relação a Buda e ao budismo. Eles não enxergam nenhum “Senhor Cristo” como seu Mestre supremo, não proclamam nem acreditam na “Segunda Vinda de Cristo” e nem mesmo reconhecem um Cristo corporal pessoal de forma alguma. Tais ideias são todas criações de Leadbeater – um sacerdote cristão anglicano no início de sua carreira teosófica e um autodenominado “arcebispo” da Igreja Católica Liberal ao final dela – e foram posteriormente amplamente perpetuadas pela ex-missionária cristã Alice Bailey.
No entanto, sempre haverá um certo tipo de pessoas que ” preferem acreditar no que é agradável em vez de acreditar no que é verdadeiro, e ficam muito irritadas com qualquer um que destrua uma agradável ilusão “. (H.P. Blavatsky, “A Chave para a Teosofia“)
Até onde sabemos, esta versão da carta do Maha Chohan que estamos apresentando aqui é a mais antiga versão conhecida. Várias outras versões foram publicadas, com pequenas alterações em certas palavras. Em geral, isso se deve ao fato de que os primeiros teosofistas muitas vezes tinham que fazer cópias manuscritas de outras cópias manuscritas da carta e, portanto, pequenos erros de textuais apareciam e eram disseminados.
Esta é, portanto, uma versão ligeiramente diferente da publicada pela Loja Unida de Teosofistas sob o título “A Carta do Grande Mestre”. Essa versão está disponível no panfleto nº 33 da ULT e no livro “Theosophical Articles and Notes”. Na versão da ULT, o Chohan diz que a Sociedade Teosófica foi planejada para ser “a pedra angular, a fundação das futuras religiões da humanidade”. A versão que fornecemos aqui a traduz como “a futura religião [ou seja, no singular, não no plural] da humanidade”. Embora seja apenas uma pequena diferença, ela muda muito o significado. No entanto, não se deve dogmatizar sobre isso, pois ninguém sabe ao certo em que ano a carta foi recebida, então quem pode dizer que sabe ao certo qual dessas duas palavras o Maha Chohan realmente usou?
Visão do Chohan sobre a S.T.
Várias boas razões dadas a K. H. pelo Chohan de porque a S. T. deva ser uma Fraternidade da Humanidade.
Para a S.T. Simla Eclectic (1880 ou 1881)
Sendo a doutrina que promulgamos a única verdadeira deve, – apoiada por evidências como as que estamos nos preparando para apresentar, tornar-se por fim triunfante como qualquer outra verdade. No entanto, é absolutamente necessário inculcá-la gradualmente, colocando suas teorias em prática, fatos irrefutáveis para aqueles que sabem, com inferências diretas deduzidas das e corroboradas pelas evidências fornecidas pela ciência exata moderna. É por isso que o Coronel H.S.O. que trabalha apenas para reavivar o budismo pode ser considerado como alguém que trabalha na verdadeira senda da Teosofia, muito mais do que qualquer outro homem que escolhe como meta a gratificação de suas próprias aspirações ardentes por conhecimento oculto. O budismo despojado de suas superstições é a verdade eterna, e aquele que se empenha por esta última está se empenhando pela Theo-Sophia, a Sabedoria Divina, que é um sinônimo de verdade.
Para que nossas doutrinas reajam de forma prática sobre o assim chamado código moral ou às ideias de integridade, pureza, abnegação, caridade etc., temos que proclamar e popularizar o conhecimento da Teosofia. O que constitui o verdadeiro teosofista não é o propósito individual e determinado de alcançar o Nirvana para si mesmo (o ápice de todo conhecimento e sabedoria absoluta) que, afinal de contas, é apenas um egoísmo sublime e glorioso, mas a busca abnegada dos melhores meios para conduzir o nosso próximo ao caminho correto, nosso próximo, para fazer com que o maior número possível de nossos semelhantes se beneficie dele …
Os segmentos intelectuais da humanidade parecem estar rapidamente se dividindo em duas classes: a que se prepara inconscientemente para longos períodos de aniquilação temporária ou estados de não-consciência, devido à capitulação deliberada de seu intelecto, seu aprisionamento nos estreitos sulcos do fanatismo e da superstição, um processo que fatalmente leva à total deformação do princípio intelectual; a outra, entregando-se desenfreadamente às suas propensões animais com a intenção deliberada de submeter-se à aniquilação pura e simples em casos de fracasso, a milênios de degradação após a dissolução física. Essas “classes intelectuais”, agindo sobre as massas ignorantes que elas atraem e que as vêem como nobres e idôneos exemplos a seguir, degradam e arruínam moralmente aqueles que deveriam proteger e guiar. Entre a superstição degradante e o materialismo ainda mais degradante e brutal, a pomba branca da verdade mal tem espaço onde descansar seu pé cansado e indesejado …
É hora de a Teosofia entrar em cena. É mais provável que os filhos de teosofistas se tornem, por sua vez, teosofistas do que qualquer outra coisa. Nenhum mensageiro da verdade, nenhum profeta jamais alcançou, durante sua vida, um triunfo completo, nem mesmo Buda; a Sociedade Teosófica foi escolhida como a pedra angular, o alicerce da futura religião da humanidade. Para alcançar o objetivo proposto, foi determinado que houvesse uma conexão maior, mais sábia e especialmente mais benevolente entre o alto e o baixo, entre o alfa e o ômega da sociedade. A raça branca deve ser a primeira a estender a mão da irmandade às nações escuras, a chamar de irmãos os pobres e desprezados “negros”. Esta perspectiva pode não agradar a todos. Não é um teosofista aquele que se opõe a este princípio …
Diante do triunfo sempre crescente e, ao mesmo tempo, do mau uso do livre pensamento e da liberdade (o reino universal de Satanás, como Eliphas Levi a teria chamado), como deve ser contido o instinto combativo natural do homem de infligir, até agora inconcebíveis, crueldades e atrocidades, tirania, injustiça etc., se não através da influência apaziguadora de uma fraternidade e da aplicação prática das doutrinas esotéricas de Buda. Pois, como todos sabem, a emancipação total da autoridade do poder único ou lei que tudo permeia, chamado de Deus pelos Teístas – Buda, Sabedoria Divina e Iluminação ou Teosofia pelos filósofos de todas as eras – significa também a emancipação, desta autoridade, da lei humana. Uma vez livres [e] libertas de seu peso morto de interpretações dogmáticas, nomes pessoais, concepções antropomórficas e sacerdotes assalariados, as doutrinas fundamentais de todas as religiões serão comprovadamente idênticas em seu significado esotérico. Osíris, Krishna, Buda e Cristo serão mostrados como meios diferentes para a única e [a] mesma estrada real para a bem-aventurança final, o Nirvana. O cristianismo místico, ou seja, o cristianismo que ensina a autorredenção através do seu próprio sétimo princípio – o Paramatma (Augoeides) liberto, chamado por uns de Cristo, por outros de Buda, e equivalente à regeneração ou renascimento em espírito – evidenciará ser a exatamente a mesma verdade que o Nirvana do budismo místico. Todos nós temos que nos livrar de nosso próprio Ego, o self aparente e ilusório, para reconhecer nosso verdadeiro self em uma vida divina transcendental. Mas se não formos egoístas, devemos nos esforçar para fazer com que outras pessoas enxerguem essa verdade, para reconhecer a realidade desse self transcendental, o Buda, o Cristo ou Deus de todo pregador. É por isso que até mesmo o budismo exotérico é o caminho mais seguro para conduzir os homens em direção à única verdade esotérica. Do modo que o mundo se encontra agora, seja cristão, muçulmano ou pagão, a justiça é desconsiderada e a honra e a misericórdia são jogadas ao vento.
Em uma palavra, como, uma vez que os principais objetivos da S. T. são mal interpretados por aqueles que estão mais dispostos a nos servir pessoalmente, como devemos lidar com o resto da humanidade, com aquela maldição conhecida como a “luta pela vida”, que é a real e mais prolífica mãe da maioria das aflições e tristezas e de todos os crimes? Por que essa luta se tornou o esquema quase universal do Universo? Nós respondemos: porque nenhuma religião, com exceção do budismo, ensinou até agora um desprezo prático por esta vida terrena, enquanto cada uma delas, sempre com aquela única e solitária exceção, inculcou, através de seus infernos e condenações, o maior pavor da morte. Por isso encontramos essa luta pela vida assolando mais acirradamente nos países cristãos, prevalecendo mais na Europa e na América. Ela se enfraquece nas terras pagãs e é quase desconhecida entre as populações budistas. (Na China, durante a fome e onde as massas são mais ignorantes de sua própria religião ou de qualquer outra, observou-se que aquelas mães que devoravam seus filhos pertenciam a localidades onde se encontrava mais missionários cristãos. Onde não havia nenhum e somente os Bonzos possuíam a terra, a população morria com a máxima indiferença). Ensine o povo a ver que a vida nesta Terra, mesmo a mais feliz, é apenas um fardo e uma ilusão, que é apenas nosso próprio Carma, a causa que produz o efeito, que é nosso próprio juiz, nosso Salvador em vidas futuras e a grande luta pela vida logo perderá sua intensidade. Não há penitenciárias em terras budistas e o crime é quase desconhecido entre os tibetanos budistas. (O acima mencionado não é dirigido a você e nada tem a ver com o trabalho da Sociedade Simla Eclectic. Ele serve apenas como uma resposta à impressão errônea na mente do Sr. Hume de que o “trabalho do Ceilão” não seja Teosofia).
O mundo em geral e o cristianismo em particular, abandonados por dois mil anos ao regime de um Deus pessoal, bem como a seus sistemas políticos e sociais baseados nessa ideia, provaram agora ser um fracasso. Se os teosofistas dizem: “nada temos com tudo isso, as classes baixas e as raças inferiores (as da Índia, por exemplo, na concepção dos britânicos) não podem nos preocupar e devem se arranjar como puderem”, o que acontece com nossas belas declarações acerca de benevolência, filantropia, reforma etc. Estas asserções são uma zombaria? E se forem uma zombaria, poderá nossa senda ser a verdadeira? Devemos nos dedicar a ensinar a uns poucos europeus que vivem na abundância – muitos deles carregados com as dádivas da sorte irracional – os fundamentos racionais dos fenômenos do sino tocar, da materialização de xícaras, do telefone espiritual e da formação do corpo astral, e deixar milhões de ignorantes, pobres e desprezados, humildes e oprimidos, cuidarem de si mesmos e do seu futuro da melhor maneira que conseguirem? Nunca. Antes pereça a Sociedade Teosófica com seus dois infelizes fundadores do que permitirmos que ela se torne um mero instituto de magia e um salão de ocultismo. Que nós, os devotados seguidores daquele espírito encarnado do absoluto autossacrifício, da filantropia, da bondade divina, assim como de todas as mais elevadas virtudes alcançáveis nesta Terra de tristeza, o homem dos homens, Gautama Buda, jamais permitamos que a Sociedade Teosófica represente a encarnação do egoísmo, o refúgio dos poucos que não pensam nos muitos, é uma ideia estranha, meus irmãos.
Entre os poucos vislumbres obtidos pelos europeus sobre o Tibete e sua hierarquia mística de “lamas perfeitos”, há um que foi corretamente compreendido e descrito. “As encarnações do Bodhisatva Padma Pani ou Avalokitesvara e de Tsong-kha-pa, a de Amitabha, renunciam, quando morrem, à obtenção do estado de Buda, – isto é, o summum bonum da bem-aventurança e da felicidade individual pessoal – para que possam nascer repetidamente para o benefício da humanidade”. (Rhys Davids) Em outras palavras, que eles possam ser repetidamente submetidos à miséria, ao aprisionamento na carne e a todas as tristezas da vida, desde que, através de tal autossacrifício repetido ao longo de longos e sombrios séculos, eles pudessem se tornar o meio de assegurar a salvação e a bem-aventurança no futuro para um punhado de homens escolhidos entre apenas uma das muitas raças da humanidade. E somos nós, os humildes discípulos desses lamas perfeitos, de quem se espera que permitamos que a S. T. abandone seu mais nobre título, o de Fraternidade da Humanidade para se tornar uma simples escola de psicologia? Não, não, bons irmãos, vocês já estão há muito tempo cometendo esse erro. Vamos nos entender. Aquele que não se sente suficientemente competente para captar a nobre ideia o suficiente para trabalhar por ela, não precisa empreender uma tarefa pesada demais para ele. Mas dificilmente haverá um teosofista em toda a sociedade que não seja capaz de ajudá-la efetivamente, corrigindo as impressões errôneas das pessoas de fora, quando não propagando ele mesmo a ideia. Oh, pelo homem nobre e altruísta que nos ajude efetivamente na Índia nessa tarefa divina. Todo o nosso conhecimento passado e presente não seria suficiente para retribuí-lo. Tendo explicado nossos pontos de vista e aspirações, tenho apenas mais algumas palavras a acrescentar.
Para serem verdadeiras, a religião e a filosofia devem oferecer a solução de todos os problemas. O fato de o mundo estar moralmente em uma condição tão ruim é uma evidência conclusiva de que nenhuma de suas religiões e filosofias, as das raças civilizadas menos do que qualquer outra, jamais possuiu a verdade. As explicações corretas e lógicas sobre os problemas dos grandes princípios duais – certo e errado, bem e mal, liberdade e despotismo, dor e prazer, egoísmo e altruísmo – são tão impossíveis para elas agora como eram há 1881 anos. Elas estão tão longe da solução como sempre estiveram, mas, –
para essas questões, deve haver em algum lugar uma solução consistente, e se nossas doutrinas mostrarem sua competência para oferecê-la, então o mundo será o primeiro a confessar que essa deve ser a verdadeira filosofia, a verdadeira religião, a verdadeira luz, que proporciona a verdade e nada mais que a verdade.
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Uma versão resumida da perspectiva do Chohan acerca da S.T., a partir de suas próprias palavras, como apresentada na noite passada. Minha própria carta, a resposta à sua última, virá em breve. [K.H.]
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