Parabrahm, Brahman e Brahma – Por que a Confusão?- Blavatskytheosophy
“Aham Brahmasmi” – “Eu sou Brahman” – um dos Mahavakyas [em inglês] (Frases célebres) dos Upanishads. É uma declaração de verdade que todos podem proferir, com a compreensão correta, porque a parte mais elevada de cada e de cada coisa É Brahman ou Parabrahm.
Um número relativamente pequeno de estudantes de Teosofia faz distinções errôneas e, assim, tiram conclusões equivocadas em relação ao que os ensinamentos teosóficos mencionam como Parabrahm (ou Parabrahman), Brahman, Brahma, e “Brahma neutro”, todos termos sânscritos que pertencem originalmente à filosofia Vedanta do hinduísmo.
É principalmente em “A Doutrina Secreta“, de H.P. Blavatsky, que estes termos e referências podem ser encontrados.
De Purucker, ex-líder da “The Theosophical Society – Point Loma” e reverenciado pelas Sociedades Teosóficas de Point Loma e Pasadena [em inglês] como o “Sucessor Oculto” de H.P. Blavatsky e William Q. Judge – ensinou que Parabrahm ou Parabrahman significa “Além de Brahman” e, portanto, que Parabrahman e Brahman não são termos sinônimos, mas se referem a dois Princípios universais ou cósmicos diferentes. Purucker deveria ter sabido melhor e nunca ter ensinado tal noção se realmente tivesse uma confiança respeitosa nas palavras e declarações de HPB e do Sr. Judge.
Outros estudantes afirmam com confiança, embora erroneamente, que os termos acima têm representam coisas diferentes, principalmente por não terem se familiarizado com a filosofia hindu ou com os Upanishads e os escritos védicos, apesar do incentivo de HPB e do Sr. Judge para que todos os teosofistas o fizessem.
Como esta questão – que na verdade não é um problema, ou pelo menos não deveria ser – ainda surge ocasionalmente como fonte de discordância e debate entre os estudantes, é hora de esclarecer as coisas, simplesmente mostrando como a própria literatura teosófica original usa estes termos.
A própria definição de HPB de Parabrahm em “The Theosophical Glossary“, pág. 248, diz:
“Parabrahm (Sk.)”. “Além de Brahmā“, literalmente. O Brahma Supremo Infinito, “Absoluto” – a realidade sem atributos, a realidade única. O Princípio universal impessoal e sem nome”.
Não faz muito tempo, fomos informados por um membro bastante proeminente de Point Loma e admirador de G. de Purucker que era um erro tipográfico cometido por HPB e que ela, realmente pretendia escrever “Além de Brahman”.
Respondemos dizendo que, se isso fosse um erro tipográfico, a frequência de tais “erros” em relação ao assunto Parabrahm/Parabrahman e seu significado é tal que somos forçados a concluir que não se trata de nenhum erro.
A ideia de que “Parabrahm/Parabrahman = Além de Brahman” não é a visão nem da Teosofia nem do hinduísmo. Por um lado, “Para” nem sempre significa literalmente “além” e, por outro, lado, “Parabrahm” e “Parabrahman” sempre foram exatamente sinônimos de “Brahman” na terminologia filosófica oriental, “Brahman” aparecendo frequentemente na literatura teosófica original como “Brahma” (sem um acento na última letra) ou “Brahma neutro”. “Brahma” e “Brahma neutro” são formas um tanto antiquadas de escrever “Brahman” e agora estão praticamente obsoletas, sendo “Brahman” a grafia habitual. Isto se refere ao Princípio Divino Absoluto Infinito, enquanto Brahmā (ou seja, com acento) é o Logos. Brahmā (pronuncia-se “Bramaa”) surge de Brahman com a finalidade de dar origem ao Universo.
HPB nunca diz que Parabrahm significa “Além de Brahman“. Ela vê o “Para” em “Parabrahm” como significando “Supremo” e “Infinito”. É assim que a filosofia Vedanta do hinduísmo vê o termo Parabrahm. Se alguém ler os Upanishads e os escritos dos filósofos e iogues vedantinos, verá que Brahman e Parabrahman são usados de forma perfeitamente sinônima e intercambiável.
Quando HPB usa qualquer termo hindu em um sentido diferente daquele em que é geralmente usado e entendido na filosofia hindu, ela geralmente o menciona e explica. Ela não o faz com Parabrahm e acreditamos que a razão seja porque ela o usa da mesma forma que os hindus o fazem.
O verbete “Glossário Teosófico” para Brahman, na pág. 62, define Brahman da mesma forma que define Parabrahm:
“Brahma (Sk.)”. O estudante deve distinguir Brahma, o neutro, de Brahmā, o criador masculino do Panteão indiano. O primeiro, Brahma ou Brahman, é o Princípio impessoal, supremo e incognoscível do Universo, da essência do qual tudo emana e para o qual tudo retorna, que é incorpóreo, imaterial, não nascido, eterno, sem começo e sem fim. É onipresente, animando tanto o deus supremo quanto o menor átomo mineral”.
Aqui, HPB claramente equaliza os termos “Brahma”, “Brahman” e “Brahma, o neutro”, ao mesmo tempo em que também o define exatamente da mesma forma que definiu “Parabrahm”.
No volume do Índice de “A Doutrina Secreta“, publicado em 1997 pela Theosophical University Press, os compiladores reconheceram os termos “Parabrahm”, “Parabrahman”, “Brahman”, “Brahma” (sem o acento) e “Brahma (neutro)” como sendo todos idênticos e listaram as referências a cada um desses termos sob o mesmo título.
No verbete para Kalahansa em “The Theosophical Glossary” (pág. 169), HPB equipara especificamente Brahma (isto é, o neutro, Brahman) a Parabrahm, escrevendo sobre o primeiro como “Brahma (ou Parabrahman)”.
HPB escreveu em vários lugares sobre como os orientalistas ocidentais de sua época frequentemente confundiam e misturavam Brahman e Brahmā em suas traduções de escrituras e textos hindus. Ciente de seus erros, ela obviamente sabia que ela mesma não deveria cometer os mesmos erros.
No capítulo 10 de sua versão do “Bhagavad Gita”, William Judge fornece uma definição em uma nota de rodapé do que significa “Parabrahm”, depois que Arjuna diz “Tu és Parabrahm!” a Krishna. Sua nota de rodapé diz que a definição de “Parabrahm” é “Além de Brahmā“.
Na pág. 11 de “Um Epítome da Teosofia”, ele diz que Brahman significa “o Parabrahman impessoal”.
Em um Glossário publicado por ele mesmo, encontramos este verbete: “BRAHMA: o Absoluto, Parabrahman“. E este: “PARA-BRAHMA (também PARA-BRAHMAN): o Absoluto, acima de tudo, mas em tudo e contendo tudo; Brahma, o Incognoscível, acima e além de Brahmā e de todos os criadores”.
A última citação que apresentaremos é da pág. 2 de “Transactions of the Blavatsky Lodge“:
“AQUILO é, na filosofia hindu, Parabrahm, aquilo que está além de Brahmā ou, como agora é chamada na Europa, o “incognoscível”.
Com exceção de alguns aparentes erros de tradução por europeus e outros ocidentais, Brahman e Parabrahman são termos idênticos na filosofia Vedanta do hinduísmo. Este é um fato bem conhecido por qualquer pessoa que tenha lido os Upanishads e/ou conhecido os ensinamentos de Adi Shankaracharya, por exemplo, o fundador e codificador do Vedanta Advaita, e sobre quem HPB fala tão bem. (Vide: “A Vida e os Tempos de Adi Shankaracharya”[em inglês])
Se, por qualquer algum motivo, ela tivesse querido usar “Brahman” e “Parabrahman” com significados diferentes um do outro, ela certamente o teria dito especificamente e explicado para o benefício de todos os seus leitores e estudantes. Caso contrário, esses leitores e estudantes, se já tivessem se familiarizado com as filosofias, escrituras e livros onde esses termos se originam, automaticamente presumiriam que ela os estava usando como sinônimos.
Na mente de qualquer Advaita instruído, seria algo sério e muito estranho alguém afirmar que Brahman e Parabrahman são dois termos diferentes com significados diferentes. Os Mestres, Seus Mensageiros e Sua Mensagem da Teosofia Original não fazem isso, e nós demonstramos isso tanto quanto alguém pode demonstrar alguma coisa. Foram apenas os alunos que vieram depois que cometeram este erro.
Mas alguns podem argumentar: “lembremos que a Teosofia é Filosofia Esotérica e frequentemente usa termos de maneiras diferentes das filosofias religiosas exotéricas”.
Reconhecemos acima que este é de fato o caso em muitas (mas não em todas) ocasiões no entanto, o objetivo do presente artigo é explicar que esse não é o caso em relação aos termos ou conceitos de Parabrahm e Brahman. O assunto parece resolvido pelo Mestre K.H. quando ele declara em uma carta: “não somos Advaitas, mas nosso ensinamento a respeito da Vida Una é idêntico ao dos Advaitas no que diz respeito a Parabrahm“. Ele poderia ter comentado: “Nosso ensinamento esotérico sobre a Vida Una tem algumas semelhanças com o ensinamento Advaita Vedanta acerca de Parabrahm, mas também difere dele em alguns aspectos importantes”. Mas isso claramente não é o que ele disse; ele disse que o ensinamento da Escola Esotérica Trans-Himalaiana sobre Parabrahm ou a Vida Divina Infinita, “é IDÊNTICO” ao dos Advaitas ou Advaitinos.
Da mesma forma, HPB escreveu: “O Parabrahm dos vedantinos é a Divindade que aceitamos e na qual acreditamos.” (“A Chave para a Teosofia”, pág. 222) Observe a formulação: “dos vedantinos”.
Normalmente, quando os teosofistas escolhem ignorar e passar por cima de todos estes pontos, é porque estão desesperados para dar validade e legitimidade à Teosofia distorcida de Gottfried de Purucker.
O segundo objeto ou objetivo principal pelo qual o Movimento Teosófico moderno foi fundado foi “Promover o estudo da literatura, religiões e ciências indianas e outras literaturas orientais”.
Os membros do Movimento – sejam eles afiliados à Loja Unida de Teosofistas, à Sociedade Teosófica – Pasadena, à Sociedade Teosófica – Point Loma, à Sociedade Teosófica – Adyar, ou não afiliados a qualquer organização ou grupo – têm a responsabilidade de se engajar em tal estudo … não prioritariamente para seu próprio bem, mas a fim de serem mais capazes de ajudar e ensinar aos outros, para que a luz do verdadeiro conhecimento espiritual possa brilhar mais intensa e claramente em cada mente e coração.
Isenção de responsabilidade
Tenha em mente que as explanações e exposições fornecidas pela redatora do site [www.blavatskytheosophy.com] não devem ser tomadas como uma autoridade infalível; elas meramente representam o melhor entendimento atual de uma estudante de Teosofia e podem estar sujeitas a alterações conforme mudam as compreensões e percepções da autora.