Atma-o Self Superior-Blavatskytheosophy
A palavra sânscrita “Atma” ou “Atman” é um dos termos mais importantes nos ensinamentos da Teosofia, sem mencionar que no hinduísmo também. A palavra significa literalmente “Self” (“Eu”). Não se refere ao nosso eu pessoal ou individual, mas ao nosso Self Superior, ao nosso Self Divino, razão pela qual é sempre escrito com “S” maiúsculo. Atma, Self Superior e Espírito são todos termos sinônimos nos ensinamentos da Teosofia.
Também é frequentemente referido simplesmente como “O Self”, que é também como é frequentemente chamado nos Upanishads, no Bhagavad Gita, e nos ensinamentos da filosofia Vedanta do hinduísmo em geral, que é onde este antigo ensinamento é encontrado pela primeira vez e de forma mais proeminente.
H.P. Blavatsky, William Quan Judge, o Mestre M., o Mestre K.H., e todos os ensinamentos originais e genuínos da Teosofia ecoam as escrituras hindus ao afirmar que nosso verdadeiro Self, Atma – nossa natureza essencial e a parte mais elevada de nosso ser – não é de fato nada pessoal, individual ou separado de qualquer forma, mas é literalmente um e o mesmo em essência e identidade com o Self Supremo, o Absoluto, o Uno Princípio Divino Eterno e Infinito, a VIDA UNA, chamado tanto no hinduísmo quanto na Teosofia pelo termo Brahman, Parabrahm, ou Parabrahman.
Assim, embora haja muitas Almas, há apenas um Espírito, um Self (ou seja, um Atma), uma Realidade Suprema Máxima. Como Krishna diz a Arjuna no Bhagavad Gita: “Assim como um e o mesmo sol brilha sobre todos nesta Terra, assim um e o mesmo Espírito brilha e ilumina cada Alma”.
Um dos famosos “Mahavakyas” ou “Grandes Ditados” do hinduísmo é “Ayam Atma Brahman” – “Este Atman é Brahman“. Longas eras de condicionamento cristão no Ocidente resultaram em muitas pessoas, mesmo quando se afastam da religião organizada e abraçam a ideia do Self Superior, lutando para compreender ou aceitar a noção de que nosso Self Superior não é uma “parte” ou uma “porção” ou um “ramo separado” do Divino, mas sim que Ele é o próprio Divino. Sim, “Tat tvam asi” – “Tu és Aquilo” – para citar outro dos Upanishad Mahavakyas.
Como esse é o caso, o Self Superior nunca faz nada. Tampouco nada é feito ao Self. Não há nada para Ele fazer, exceto ser, e Ele “é”, porque SOMENTE ELE É.
Uma das ilustrações simbólicas mais celebradas na história da Índia é a de “dois pássaros dourados empoleirados na mesma árvore”, encontrada em vários Upanishads e talvez expressa mais claramente na grande Mundaka Upanishad, uma escritura de verdadeiro brilho esotérico. Uma das aves é Jiva (o Ego encarnado, a Alma humana incorporada) e a outra é Atma (Espírito puro e eterno, nosso Verdadeiro Self, o Uno Self Universal de todos).
“O primeiro come os frutos doces e azedos da árvore da vida, enquanto o segundo observa com desapego, sem comer”. É explicado que quando caímos na ilusão e desilusão de nos identificarmos com a natureza pessoal e individual, “sentimos apego e caímos na tristeza”. Mas perceba que você é o Self, o Senhor da vida, e será libertado da tristeza”. Quando você perceber que você é o Self, a fonte suprema de luz, a fonte suprema de amor, você transcende a dualidade da vida e entra no estado de união”.
Infelizmente, à medida que a ideias distorcidas ganharam cada vez mais destaque sob o nome de “Teosofia” após o falecimento de Madame Blavatsky, a verdadeira compreensão e ensinamento do que é Atma ou Atman foram substituídos por várias ideias enganosas e não filosóficas. Alguns começaram a ensinar que Ele é de fato simplesmente “a força da vontade espiritual” e que cada um de nós tem seu próprio Atma em nossa constituição interior individual e que há algo acima, e mais elevado do que Atma, chamado de Mônada. Esta ideia depreciativa se espalhou e ganhou aceitação por toda parte devido à ignorância tanto da filosofia antiga quanto da Teosofia genuína.
Os Mestres e HPB ensinam que Atma e seu Princípio “veículo” Princípio de Buddhi são a Mônada. “Mônada” significa literalmente unidade primária ou unidade última. Assim, como enfatizam os ensinamentos, nunca pode haver nada mais elevado do que Atma, pois Ele é o Verdadeiro Ser Uno, “o Princípio Divino da Existência”, como diz o Katha Upanishad.
HPB uma vez respondeu a um teosofista em Londres que estava usando as frases “meu Atma” e “seu Atma” dizendo: “Você é um herege, porque fala inteiramente contra não apenas a filosofia ocultista, mas também contra a filosofia vedantina”.
Alguns até ensinaram que Atma é um tipo de “corpo” sutil ou superior, usando frases como “o Corpo Atmico”. Eles dizem que existe um “Plano Atmico” no qual podemos funcionar e operar em nosso “Corpo Atmico”. Esperamos que nossos leitores já consigam ver quão falso e ridículo isto é. Agora deixaremos para H. P. Blavatsky a tarefa de nos contar mais sobre o que Atma, o Self Superior, realmente é, nestas passagens citadas de “A Chave da Teosofia“, “The Theosophical Glossary” e “The Secret Doctrine Dialogues“. Certamente não é um “corpo” nem está confinado ou restrito a um certo “plano”! Uma interpretação tão materialista e carnal desta sagrada doutrina oriental certamente resultará em algum momento na ideia de uma individualidade suprema entre seus seguidores, e isso é exatamente o que os budistas chamam de “a grande heresia da separatividade”.
Mas embora Atma seja quem e o que realmente somos, também somos compostos por seis outros componentes ou “Princípios” quando em encarnação física. De fato, temos um self individual, que é o Princípio Manas (mais especificamente o Manas Superior, o Ego reencarnante) mas este não é, obviamente, o nosso verdadeiro e mais elevado Self, que não é algum tipo de Self-Ego, mas é completamente indivisível, universal, indiferenciado, infinito e absoluto … o próprio Todo Divino.
Meu Espírito e seu Espírito são verdadeira e literalmente um só. Na realidade, não existe tal coisa como “meu” Espírito e “seu” Espírito ou “meu” Atma e “seu” Atma. O livro mais antigo conhecido pelo homem é a Escritura “Rig Veda” do hinduísmo, a religião mais antiga do mundo. Ela afirma que antes deste Universo vir à existência – “O UNO respirou sem alento por Si mesmo; além DELE, nada mais existiu desde então”.
H.P. BLAVATSKY SOBRE ATMA ou SELF SUPERIOR
“Espírito Universal Puro”.
“UNO com o Absoluto, como sua radiação”.
“Na realidade, não é um princípio “humano”, mas o princípio absoluto universal do qual Buddhi, o Espírito-Alma, é o veículo”.
“Dizemos que o Espírito, ou Atma, não é propriedade individual de nenhum homem, mas é a essência Divina que não tem corpo, não tem forma, que é imponderável, invisível e indivisível, aquilo que não existe e, no entanto, é … Apenas eclipsa o mortal; aquilo que entra nele e permeia todo o corpo sendo apenas seus raios onipresentes, ou luz, irradiados através de Buddhi, seu veículo e emanação direta”.
“Aplicamos o termo Espírito, quando autônomo e destituído de qualquer qualificação, somente a Atma“.
“Antes de mais nada, Espírito (no sentido do Absoluto e, portanto, o TODO indivisível) ou Atma. Como isso não pode ser localizado nem limitado na filosofia, sendo simplesmente Aquilo que É na Eternidade, e que não pode estar ausente nem mesmo do mais ínfimo ponto geométrico ou matemático do universo da matéria ou substância, não deve, na verdade, ser chamado, de modo algum, de um princípio “humano”.
“Na realidade, Atma não é uma unidade, mas o uno princípio universal”.
“Atma é o TODO Universal, e torna-se o SELF SUPERIOR do homem somente em conjunção com Buddhi, seu veículo, que O liga à individualidade (ou homem divino)”.
“Buddhi, recebendo sua luz de Sabedoria de Atma, obtém suas qualidades racionais de Manas. Per se, como algo homogêneo, é desprovido de atributos”.
“Atma, o “Self Superior“, não é nem o seu Espírito nem o meu, mas como a luz do sol brilha sobre todos”. É o “princípio divino” universalmente difundido, e é inseparável de seu Uno e absoluto Meta-Espírito, assim como o raio de sol é inseparável da luz solar”.
“Nem Atma nem Buddhi jamais são alcançados pelo Carma”.
“Buddhi, per se, não tem nada a ver com qualquer qualificação de qualquer coisa; é simplesmente o veículo de Atma, do Espírito; e espírito não é algo”. Não se pode dizer que seja algo. É aquilo que não tem nem começo nem fim. É a coisa Una“.
“Este “Self Superior” é ATMA e claro que é “não-materializável” … Ainda mais, Ele nunca pode ser “objetivo” em nenhuma circunstância, mesmo para a mais elevada percepção espiritual. Pois Atma ou o “Self Superior” é realmente Brahman, o ABSOLUTO, e indistinguível dele”.
“Atma, o raio inseparável do SELF UNO e Universal”. É o Deus acima, mais do que dentro, de nós. Feliz o homem que consegue saturar seu Ego interior com ele”!
“Atma e Buddhi não podem ser fundamentados como tendo qualquer relação com um homem, exceto que o homem está imerso neles”. Enquanto ele vive, ele é eclipsado por estes dois; mas isso não é mais propriedade deles do que de qualquer outra coisa”.
“Atma, o princípio divino impessoal ou o elemento imortal no Homem, indistinto do Espírito Universal”.
“Nas horas de Samadhi, a consciência espiritual superior do Iniciado está inteiramente absorvida na essência UNA, que é Atma, e, portanto, sendo um com o todo, não pode haver nada objetivo para ele. Agora, alguns de nossos teosofistas adquiriram o hábito de usar as palavras “Self” e “Ego” como sinônimos, de associar o termo “Self” apenas ao Self ou Ego individual ou até mesmo pessoal mais elevado do homem, enquanto esse termo nunca deveria ser aplicado exceto ao Self universal Uno“.
“Você não tem Atma, distinto dos outros”. Não é seu; é propriedade comum”.
“O Espírito Universal, a Mônada divina, o assim chamado “sétimo Princípio” na classificação exotérica “setenária” do homem”.
“O estudante não deve confundir este Ego Espiritual com o “SELF SUPERIOR” que é Atma, o Deus dentro de nós, e inseparável do Espírito Universal. … o Ego Espiritual (o composto de Buddhi-Manas) não é o SELF Superior”.
“Atma não é nada; é tudo absoluto, e não se pode dizer que é isto, aquilo ou outra coisa. É simplesmente aquilo em que estamos – não apenas em que vivemos, respiramos e temos nosso ser, mas em todo o Universo, e durante todo o período manvantarico. Portanto, diz-se que Atma tem Buddhi como veículo, porque Buddhi já é a primeira diferenciação após a evolução do Universo. É a primeira diferenciação, e é o Upadhi, por assim dizer, de Atma. Então, Buddhi não é nada, por si só, mas simplesmente a primeira diferenciação”.
“Entenda-me, Atma não pode ser chamado de consciência infinita”. É o Absoluto Uno, que é a não-consciência consciente. Contém tudo, a potencialidade de tudo; portanto, é nada e é tudo. É Ain-Soph, e é o Parabrahman e assim por diante; muitos nomes você pode dar a Ele. É “não- Coisa”, você entende?”.
“Atma, o Símbolo do Princípio infinito e impessoal”.
“Como você pode dar experiência àquilo que é absoluto? Como é possível cair em um erro filosófico como esse? Atma não pertence mais a você do que a esta lâmpada. É propriedade comum”.
“Você nunca deve dizer: “meu Atma“; você não tem Atma. Esta ideia é a maldição do mundo. Ela produziu este tremendo egoísmo, este egotismo … dizemos “nós somos”, “meu Atma“, “meu Buddhi“. Quem são vocês? Vocês são ninguém; vocês são algo hoje, e amanhã não são. Mesmo isso desaparece no final do Manvantara no UM”.
ALGUNS ARTIGOS RECOMENDADOS: “Compreendendo nossos sete Princípios” [em inglês, “Os Upanishads, Vedanta e os Mahavakyas” [em inglês], “O Princípio Buddhi”, “A Natureza setenária do Homem”, “Manas – O Mistério da Mente” [em inglês], “A Diferença entre Alma e Espírito” [em inglês], “Chaves de ouro para A Doutrina Secreta” [em inglês], “Doze coisas que a Teosofia ensina”, Palavras precisas para Coisas específicas [em inglês], “Self, Não-Self, Vazio e Vacuidade no Budismo e na Teosofia” [em inglês], “Buddha ensina que existe um Atma” [em inglês], “O VERDADEIRO Budismo Esotérico” [em inglês],, Sakshi: A imutável testemunha interna [em inglês], e “Como estudar com êxito os ensinamentos de H. P. Blavatsky”[em inglês].
Isenção de responsabilidade
Tenha em mente que as explanações e exposições fornecidas pela redatora do site [www.blavatskytheosophy.com] não devem ser tomadas como uma autoridade infalível; elas meramente representam o melhor entendimento atual de uma estudante de Teosofia e podem estar sujeitas a alterações conforme mudam as compreensões e percepções da autora.