O Guia teosófico da Meditação – Blavatskytheosophy

Algumas pessoas dizem: “A Teosofia não ensina meditação e não explica como fazê-la; é tudo apenas teoria e metafísica e nada prático!” Ocasionalmente, até mesmo lideranças teosofistas repetem tais afirmações, mas o fato é que elas são totalmente falsas. 

Um dos Mahatmas ou Mestres de Sabedoria por trás da fundação do Movimento Teosófico no final do século 19 escreveu: 

“A Teosofia não deve representar meramente uma coleção de verdades morais, um conjunto de éticas metafísicas, epitomizadas em dissertações teóricas. A Teosofia deve ser tornado prática“. (“Algumas Palavras sobre a Vida Diária”) 

“As doutrinas fundamentais da Teosofia não têm valor se não forem aplicadas à vida cotidiana. Na medida em que essa aplicação se estende, elas se tornam verdades vivas, bem diferentes das expressões intelectuais da doutrina. A mera compreensão intelectual pode resultar em orgulho espiritual, enquanto a doutrina viva se torna uma entidade através do poder místico da Alma humana.” (“Amigos ou Inimigos no Futuro”, W.Q. Judge) 

Como já foi demonstrado em muitos outros artigos neste site, a Teosofia é extremamente prática e constantemente conclama aqueles que a estudam a colocar em prática e em ação física os princípios da compaixão, da abnegação, do altruísmo e do serviço. Qualquer pessoa que tenha estudado seriamente os vastos e extensos escritos de H. P. Blavatsky em conjunto com os de William Q. Judge (o colega mais próximo de H. P. Blavatsky, cofundador e professor da Filosofia Esotérica) sabe que isso é verdade. 

Robert Crosbie, o fundador da Loja Unida de Teosofistas, foi um aluno dedicado de HPB e WQJ em em um artigo na revista “Theosophy” de janeiro de 1916, ele disse: 

“O reconhecimento de H. P. B. como Agente e Mensageira credenciada dos Mestres traz consigo a sua estima por William Q. Judge, seu colega do início ao fim. Um estudo dos escritos de ambos mostrará sua total concordância e natureza complementar. H. P. B. apresentou a filosofia como um todo; William Q. Judge exemplificou seu uso prático na vida diária; seus escritos, em sua maioria, são dedicados a esse propósito, daí seu valor incalculável. Por isso, nós assumimos a tarefa de resgatar da obscuridade com que os cismas teosóficos os cobriram, seu nome, natureza, missão, trabalho e relação íntima com a fundação e o progresso do Movimento Teosófico”. 

Mas o que dizer da prática da meditação em si? Será que a Teosofia a promove e explica como fazê-la? 

Curiosamente, a própria HPB não forneceu quase nenhuma orientação ou conselho com relação à prática real da meditação, embora ocasionalmente a mencionasse como um assunto. Parece que esse trabalho coube principalmente a William Judge. Mas é inegável que a Teosofia promove e recomenda a meditação e, como veremos a seguir, fornece muitas sugestões e orientações a respeito dela. É lamentável que, até agora, essas sugestões e orientações nunca tenham sido compiladas em uma fonte de fácil acesso, o que pode ter contribuído para o equívoco de que a Teosofia não fala sobre como meditar. 

É verdade que a Teosofia não fornece aos seus alunos instruções práticas passo a passo, como “#1: faça isto, #2: depois faça aquilo, #3: depois faça esta outra coisa, etc.”. Mas isso porque só é possível fazer progressos reais e duradouros quando as etapas práticas tomadas por um indivíduo surgem naturalmente de dentro de si mesmo em resposta à teoria que aprendeu. “Esforços autoinduzidos e autodesenvolvidos” é a expressão usada na Terceira Proposição Fundamental de “A Doutrina Secreta” ao falar sobre como a evolução humana avança. Outro fator é que cada um é diferente e único à sua própria maneira. É certo que qualquer pessoa espiritualmente inclinada, com um grau normal de inteligência e percepção, pode ler o que se segue e elaborar para si própria alguns exercícios e práticas de meditação adequados e úteis. A humanidade já passou do ponto de ter que receber tudo de colher como crianças; devemos assumir a responsabilidade por nós mesmos. 

Mas, dito isso, parte do trabalho do Movimento Teosófico moderno é chamar a atenção para expressões antigas da Sabedoria Universal. Nesse sentido, os Yoga Sutras de Patanjali e o Bhagavad Gita sempre foram considerados textos importantes e práticos pelos teosofistas, e ambos fornecem instruções ou orientações claras sobre meditação. No Gita, o capítulo 6 (intitulado “Dhyana Yoga” em sânscrito) está “O Yoga da Meditação” e o tema também é abordado em seu quinto capítulo. E os sutras ou aforismos de Patanjali são um guia compacto para a ciência prática da concentração meditativa ou meditação concentrada, que é o que Patanjali considerava ser o próprio Yoga. William Judge publicou versões dessas duas obras e elas ainda são publicadas hoje pela Loja Unida de Teosofistas, embora alguns possam preferir outras traduções, o que é perfeitamente aceitável. E desde aquela época, muitas outras práticas e processos de meditação surgiram no mundo ocidental, incluindo várias formas de meditação budista, nas duas principais expressões deste último: Samatha (calma, tranquilidade e quietude mental através da concentração) e Vipassana (percepção, compreensão penetrante através da contemplação, da natureza real dos fenômenos, ou seja, sofrimento, impermanência e não-self).  

Os teosofistas são bem-vindos e livres para se engajar em qualquer forma de meditação que considerem mais proveitoso ou para a qual se sintam mais atraídos. No entanto, há sempre algumas coisas com as quais se deve ter cuidado e evitar, a saber, qualquer tipo de meditação que inclua características como meditação sobre chakras ou Kundalini, a prática de supressão ou controle da respiração conhecida em sânscrito como Pranayama, meditações destinadas a alimentar, fortalecer ou gratificar o ego pessoal ou desejos egoístas, e meditações que visam ajudar a pessoa a entrar em outros planos ou dimensões ou a se envolver em viagens astrais, projeção astral, etc. Cada um de nós entrará em outros planos naturalmente, uma vez que nosso verdadeiro desenvolvimento interior tenha atingido o grau correspondente. Até lá, é mais seguro evitar tentar forçar nossa entrada em qualquer coisa. 

O objetivo deste artigo não é comentar particularmente sobre os vários tipos diferentes de tradições e sistemas de meditação, mas mostrar como a literatura teosófica original contém, por si só, muitas orientações úteis e práticas sobre meditação. 

Algumas pessoas já ouviram falar de algo conhecido como “Diagrama de Meditação Blavatsky” ou “Diagrama de Meditação HPB”. Esse diagrama está incluído neste artigo, nem publicado em nenhum outro lugar neste site, devido ao fato de que há sérias dúvidas quanto à autenticidade e confiabilidade do diagrama. A dúvida não está relacionada ao seu conteúdo e conceitos – que parecem claros, bons, seguros e alinhados com os seus ensinamentos – mas sim se ela realmente ensinou isso ou não, ou pelo menos na forma expressa no Diagrama. 

Parece que ninguém jamais ouviu ou soube do “Diagrama de Meditação Blavatsky” até por volta de 1940, quando um homem chamado E. T. Sturdy o elaborou e o enviou a Christmas Humphreys (um teosofista que fundou a Sociedade Budista de Londres) dizendo que, no final da vida de HPB, ela havia respondido às perguntas de Sturdy sobre meditação apresentando essas coisas. Um ano geralmente é suficiente para ofuscar nossas recordações e, nesse caso, aproximadamente 50 anos se passaram entre o momento em que HPB aparentemente compartilhou esses assuntos com Sturdy e ele elaborar o Diagrama! É provavelmente por essa razão que quase nenhum teosofista ou grupo teosófico promove ou apresenta o Diagrama, pois não podem garantir sua precisão e legitimidade em relação ao que HPB realmente ensinou e recomendou. 

Como há outros artigos neste site [blavatskytheosophy] explicando porque a Teosofia desestimula práticas (algumas das quais podem estar relacionadas à meditação) como o Pranayama,[em inglês] a tentativa de fazer coisas aos chacras, a tentativa de despertar a Kundalini [em inglês] e o tantra sexual, [em inglês]  eles não serão abordados aqui, mas qualquer pessoa interessada pode aprender mais clicando nos links. 

As meditações guiadas e as meditações em grupo são muito populares atualmente, mas a maioria dos estudantes sérios associados à Loja Unida de Teosofistas considera tais práticas indesejáveis – a meditação guiada porque o progresso real na meditação tem que ser feito por si mesmo, além do que algumas meditações guiadas beiram a hipnose e colocam o meditador em um estado psiquicamente passivo, o que, da perspectiva ocultista, pode ser bastante prejudicial; e a meditação em grupo por causa da possibilidade de “contágio psíquico” através da mistura de diferentes auras e elementais em uma “entidade” coletiva, por mais temporária que seja. 

A visão de Robert Crosbie sobre a meditação em grupo foi parcialmente expressa em uma de suas cartas publicadas postumamente em “The Friendly Philosopher“: 

“As pessoas às vezes dizem que encontram uma espécie de “frieza” em uma reunião teosófica, onde são discutidos os princípios da filosofia e sua aplicação aos assuntos da vida diária; elas encontram mais “devoção” nas reuniões das várias seitas ou cultos, ou mesmo em outros tipos de reuniões chamadas “teosóficas”. Seria interessante saber o que essas pessoas entendem por “devoção”. Sem dúvida, elas muitas vezes se referem àqueles tipos de reuniões onde há “meditação”, uma espécie de reunião de oração em que as emoções psico-religiosas são despertadas. Os Mestres de Teosofia dizem: “O primeiro teste do verdadeiro discipulado é a devoção aos interesses do outro”. Portanto, há diferentes tipos de “devoção”, algumas delas à personalidade. A verdadeira meditação não é isso.” (págs. 118-119) 

Como se verá agora a partir das citações reunidas de H. P. Blavatsky, William Q. Judge, Robert Crosbie, B. P. Wadia e Damodar K. Mavalankar – todas elas alinhadas de forma confiável com os ensinamentos autênticos de H.P. Blavatsky e de seus Professores – a meditação teosófica é uma prática pura, segura, inofensiva, nobre, inspiradora e espiritualmente edificante, que qualquer pessoa é bem-vinda e convidada a praticar. Ela pode não ser “excitante” para o self inferior, mas é comprovada, confiável e atemporal. 

Algo mais importante, porém, é o esforço para viver a vida diária da maneira mais consciente e focada possível. Em última análise, isso tem um valor mais duradouro do que se sentar e meditar e é possível para todos, incluindo aqueles que podem ter certos problemas de saúde que tornam a meditação desconfortável ou impossível. Até mesmo um pouco de sucesso em viver a vida conscientemente (vide “Vivendo de forma consciente” [em inglês]) torna a prática da meditação mais fácil e mais proveitosa. Quase tudo, se feito de forma consciente e com profunda concentração, pode se tornar uma forma de meditação. É certo que uma leitura lenta, calma, cuidadosa, concentrada e contemplativa dos trechos a seguir ajudará a pessoa a entrar em um estado de consciência mais meditativo.

A IMPORTÂNCIA DA MEDITAÇÃO DIÁRIA 

“A meditação é uma prece silenciosa e não-proferida, ou, como Platão a enunciou, “o fervoroso voltar da Alma para o divino; não para pedir qualquer bem específico (como no sentido comum da oração), mas pelo bem em si – pelo Bem Supremo universal” do qual somos parte na Terra e da essência da qual todos nós emergimos.”. (H. P. Blavatsky, “A Chave para a Teosofia“, pág. 10) 

“Enquanto estamos nos esforçando para compreender e praticar o altruísmo, e enquanto difundimos as doutrinas dadas pelos Adeptos a respeito do homem, seu status, destino futuro e forma correta de viver, cada teosofista pode dedicar parte do seu tempo à meditação e à concentração diárias, e todo o seu tempo a extirpar suas falhas e vícios; quando ele tiver feito algum progresso nisso, o bom Carma que ele possa ter adquirido ao trabalhar pela causa da humanidade, que é o mesmo que Fraternidade Universal, o ajudará a se preparar para iniciar práticas ocultas. ” (William Q. Judge, artigo “The Stream of Thought and Queries“ [em inglês]) 

“Ao separar um horário específico para a meditação, forma-se um hábito e, à medida que o horário se aproxima, a mente, depois de algum tempo, se tornará treinada, de modo que a meditação no horário específico se tornará natural. Portanto, será bom você manter sempre o mesmo horário, na medida do possível”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram”, pág. 121 [em inglês]). 

” Agora, então, você quer mais luz, e isso é o que você deve fazer. Você terá que “desistir” de alguma coisa. A saber: desperte meia hora mais cedo do que o habitual e dedique-a, antes do café da manhã, à meditação silenciosa, na qual você refletirá sobre todas as grandes e elevadas ideias. Meia hora! Isso você certamente pode disponibilizar. E não coma primeiro. Se você puder dedicar outra meia hora antes de ir para a cama, e sem nenhuma preliminar de se despir ou de tornar as coisas agradáveis ou mais confortáveis, medite novamente. Agora, não me decepcione com isso. É muito para desistir, mas desista, recordando-se que você não deve fazer todos os preparativos que as pessoas fazem com tanta frequência … “O melhor e mais importante professor é o sétimo princípio centrado no sexto. Quanto mais você se livra do senso ilusório de isolamento pessoal e quanto mais você é dedicado ao serviço dos outros, mais Maya desaparece e mais você se aproxima da Divindade”. Adeus, então, e que você encontre a paz que vem do Self.” (WQJ, “Cartas que me Ajudaram”, pág. 96 [em inglês]). 

“Em suas horas de meditação silenciosa, o estudante descobrirá que há um espaço de silêncio dentro dele onde ele pode encontrar refúgio dos pensamentos e desejos, da agitação dos sentidos e das ilusões da mente. Mergulhando a sua consciência bem no fundo do coração, ele consegue alcançar este lugar – no início, somente quando estiver sozinho, em silêncio e na escuridão. Mas quando a necessidade de silêncio cresceu o suficiente, ele se voltará para buscá-lo mesmo em meio à luta contra si mesmo, e o encontrará. Só que ele não deve abandonar seu eu exterior ou seu corpo; ele deve aprender a se retirar para esta cidadela quando a batalha se tornar feroz, mas isso sem perder de vista a batalha; sem se permitir imaginar que, ao fazê-lo, ele ganhou a vitória. Essa vitória é conquistada somente quando tudo é silêncio, tanto fora quanto dentro da cidadela interna. Lutando assim, de dentro desse silêncio, o estudante descobrirá que resolveu o primeiro grande paradoxo”. (HPB, artigo “The Great Paradox”) 

“O verdadeiro estudante sempre foi um recluso, um homem de silêncio e meditação.” (HPB, artigo “O que são os Teosofistas?“ [em inglês]). 

“Todos os neófitos [Nota: Isto se refere aos aspirantes probacionários ao chelado [em inglês], mas pode ser aplicado igualmente a todos] são chamados a se examinar em à luz de seu próprio Ego Interno e com a ajuda das virtudes divinas – as Paramitas. Normalmente, as virtudes são consideradas atributos do coração; não costumamos falar de sentimentos mentais; a integração ou união iogue entre a mente e o coração exige que a mente se torne virtuosa. Temos de aprender a pensar nas virtudes e a usar nossa razão e nossa inteligência, nossa discriminação e nosso discernimento, na prática das Paramitas, sobre os quais trata o terceiro fragmento do nosso livro-texto, chamado “The Seven Portals”. É do ponto de vista da relação entre a mente e a moral que queremos examinar as chaves de ouro”. (B. P. Wadia, “Estudos em A voz do Silêncio”, pág. 16 [em inglês]) 

“Meditação, a abstinência em tudo, observância dos deveres morais, pensamentos gentis, boas ações e as palavras amáveis, como boa vontade com todos e total esquecimento do Eu, são os meios mais eficazes de obter conhecimento e preparar-se para o recebimento da sabedoria superior”. (HPB, citando uma fonte esotérica trans-himalaiana no artigo “Ocultismo prático” [em inglês]) 

“Nem pelos olhos, nem pelo Espírito, nem pelos órgãos dos sentidos, nem pela austeridade, nem pelos sacrifícios, podemos ver Brahma“. Somente os puros, pela luz da sabedoria e da meditação, podem ver a Deidade pura.” (“Joias do Oriente” [em inglês]) preceitos e axiomas compilados por HPB)

A TESTEMUNHA/ O PERCEBEDOR/ O OBSERVADOR/ O ESPECTADOR IMUTÁVEL DE TODAS AS MUDANÇAS 

“O substrato, ou suporte, de todo o Cosmos é o Espírito que preside, e todas as várias mudanças na vida, sejam elas de natureza material ou apenas em estados mentais, são cognoscíveis porque o Espírito interno que preside não é modificável. Se fosse de outra forma, não teríamos memória, pois a cada evento que passasse, nós, ao nos fundirmos nele, nós não poderíamos nos lembrar de nada, isto é, não veríamos mudanças. Portanto, deve existir algo que persista eternamente, que seja a testemunha e o percebedor de cada mudança passageira, ele próprio imutável. Todos os objetos e todos os estados do que os filósofos ocidentais chamam de Mente são modificações, pois, para serem vistos ou conhecidos por nós, deve haver alguma mudança, parcial ou total, em relação a um estado anterior. O percebedor dessas mudanças é o homem interno” 

“Isso nos leva à convicção de que deve existir um Espírito Universal que preside, tanto produtor quanto espectador, de todo esse conjunto de coisas animadas e inanimadas… a parte imortal de cada homem – o Krishna que fala com Arjuna… sendo em essência imutável, ela tem a capacidade de perceber todas as mudanças que ocorrem ao redor do corpo”. 

“Esse Self deve ser reconhecido como estando dentro, ponderado e, tanto quanto possível, compreendido, se quisermos obter algum conhecimento verdadeiro”. (WQJ/RC, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, págs. 23-24 [em inglês]). 

“As modificações da mente são sempre conhecidas do Espírito que preside, porque ele não está sujeito a modificações”. 

“Assim, através de todas as mudanças às quais a mente e a Alma estão sujeitas, a Alma espiritual, Ishwara, permanece impassível, “a testemunha e o espectador.”” (Aforismos de Yoga de Patanjali, Livro IV, Aforismo 17, com comentário de William Q. Judge) 

“A meditação mencionada como sendo necessária para a realização mais elevada é às vezes chamada de “meditação de uma vida inteira”; isso significa que a imortalidade do homem deve primeiro que ser assumida e depois rigidamente adotada como base para todo pensamento e ação, pois é somente assim que a percepção da imortalidade pode ser obtida pelos seres encarnados. Como é a partir do Espírito no Homem que toda lei e poder procedem, cada ser humano cria suas próprias limitações em cada plano do ser; ele pode transcender essas limitações apenas revertendo e mantendo sua imortalidade, como observador e experimentador de todas as mudanças passageiras, ele mesmo inalterado e imutável.” (Robert Crosbie, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, págs.148-149 [em inglês]).  

“Sabemos que não somos nossos corpos, pois eles mudam constantemente, enquanto nós permanecemos a mesma identidade por todas as mudanças”. Não somos nossas “mentes”, pois as mudamos sempre que temos a oportunidade de fazê-lo; se fôssemos nossas mentes não poderíamos mudá-las e, além disso, é evidente que a “mudança” não pode ver a “mudança”; apenas aquilo que é permanente pode ver a mudança. Essa permanência é o Real, o Homem imortal, ou, como diz “A Voz do Silêncio”, “o Homem que foi, que é e que será, para quem a hora nunca chegará”. Cada um é o Self, o Percebedor; o não-ser, no entanto, a causa e o sustentador do ser; como o Gita afirma neste capítulo, “você é o Conhecedor e aquilo que deve ser conhecido; “você é o supremo receptáculo final deste universo” – o guardião de toda a experiência quando este universo for dissolvido. Ao final do Grande Ciclo, que inclui todos os ciclos menores, todos os seres retornam ao estado primordial, mais a experiência adquirida. A próxima grande cadeia de evolução prosseguirá com base no conhecimento adquirido por todos os seres envolvidos”. (WQJ/RC, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, págs. 175-176 [em inglês]). 

“Aquilo em nós que é imutável por si só, é o único real. Nada que mude é real. É apenas o real que percebe a mudança. A mudança não pode ver a mudança. Somente aquilo que é constante percebe a mudança; somente o permanente pode perceber a impermanência. Por mais vagamente que possamos perceber, há algo em nós que é eterno e imutável. Esse algo mutável, constante e imortal em nós não está ausente em nenhuma partícula ou em nenhum ser, seja o que for. Há apenas uma Vida no mundo à qual nós, assim como todos os outros seres, pertencemos. Todos nós procedemos da mesma Fonte única – não de muitas – e estamos seguindo o mesmo caminho para o mesmo grande objetivo. Os antigos diziam que o Self Divino está em todos os seres, mas que nem em todos Ele brilha. O real está dentro e pode ser percebido por qualquer ser humano em si mesmo. Todos precisam dessa percepção para que possam brilhar e expressar o Deus interior, que todos os seres expressam apenas parcialmente.” (RC, artigo “O que reencarna?”, pág. 234 [em inglês]), 

“E podemos considerar isso: a mudança não pode ver a mudança. Somente aquilo que é permanente pode ver a mudança. Então existe aquilo em nós que é permanente, que é Real, que é do mais alto, que é um raio de e uno com o Supremo, o Princípio ou Poder Universal, o Criador, o Sustentador, o Regenerador de tudo o que era, é, ou será. Temos que perceber Aquilo – cada um por si – primeiro reconhecendo que AQUILO É, onipresente, eterno, sem limites e imutável; segundo, nos despojando daquelas coisas que pensávamos que Aquilo fosse: que Aquilo é esse corpo, essa mente, essas circunstâncias. Todas essas são coisas cambiantes, coisas vistas; mas aquilo que é o Real, o Supremo, nosso próprio Self e o Self de todas as coisas, não é sujeito a mudanças; é imutável; Não pode ser visto, pois é o Percebedor.”(RC, artigo “O Reconhecimento da Lei“, pág. 225 [em inglês]). 

MEDITAR SOBRE O SELF SUPERIOR EM VEZ DE COM OS CHAKRAS E COM O TERCEIRO OLHO 

“Eu o aconselho a descontinuar a concentração nos centros vitais [ou seja, nos chakras], o que, novamente, pode se revelar perigoso, a menos que esteja sob a orientação de um professor. Você aprendeu, até certo ponto, o poder da concentração, e a maior ajuda agora virá até você a partir da concentração no Self Superior, e da aspiração em direção ao Self Superior. Além disso, se você pegar algum assunto ou frase do Bhagavad Gita, concentrar sua mente neste e meditar sobre ele,, você encontrará muitos bons resultados com isso, e não há perigo em tal concentração”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 115 [em inglês]). 

 “Não se consegue desenvolver o terceiro olho. É muito difícil e, até que você tenha esclarecido muito mais sobre filosofia, seria inútil, e um sacrifício inútil é um crime de insensatez. Mas aqui está um conselho dado por muitos Adeptos: todos os dias e sempre que puder, ao dormir e ao acordar, pense, pense, pense na verdade de que você não é corpo, cérebro ou homem astral, mas que você é AQUILO, e “AQUILO” é a Alma Suprema. Pois, com esta prática, você gradualmente eliminará a falsa noção que se esconde dentro de você de que o falso é o verdadeiro e o verdadeiro é o falso. Ao persistir nisto, ao submeter seus pensamentos diários todas as noites ao julgamento de seu Self Superior você, por fim, obterá a luz”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 115 [em inglês]). 

TORNAR-SE MENTALMENTE VAZIO OU OLHAR FIXAMENTE PARA UM OBJETO FÍSICO NÃO É MEDITAÇÃO REAL

“O dever e o último imperativo – o “o que eu devo fazer” – entra aqui e se torna parte do processo. As ações a serem realizadas não são todas e quaisquer uma. Não devemos continuar fazendo tudo o que é sugerido de forma desatenta e indiscriminada. Devemos descobrir quais ações devem ser realizadas por nós e fazê-las por esse motivo e não por causa de algum resultado que esperamos que venha … Ao seguir essa prática, a verdadeira meditação é iniciada e logo se tornará permanente. Pois aquele que observa seus pensamentos e atos, com o intuito de realizar aqueles que devem ser feitos, adquirirá uma concentração com o passar do tempo que aumentará o poder da meditação verdadeira. Não é meditação ficar olhando para um ponto na parede por um período fixo, ou permanecer por outro espaço de tempo em um estado mental perfeitamente vazio que logo se transforma em sono. Todas essas coisas são meramente formas que, no final, não trarão nenhum benefício duradouro. Mas muitos estudantes tem corrido atrás dessas loucuras, ignorando o verdadeiro caminho. A verdade é que o método correto não é fácil; ele requer pensamento e esforço mental, com persistência e fé. Olhar fixamente para pontos e essas práticas ocultas equivocadas são muito fáceis em comparação com a anterior”. (WQJ/RC, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, págs. 128-129 [em inglês]).

MEDITAÇÃO SOBRE O SELF SUPERIOR – ATMAN, O ESPÍRITO UNIVERSAL UNO 

“Este é o Self. Não o mero corpo ou as faculdades do cérebro, mas o Self Superior. E isso deve ser meditado, ou venerado, com uma meditação constante.” (WQJ, artigo ” O que é o Udgitha?” [em inglês]). 

“O Self é uno e todo-poderoso, mas deve acontecer ao buscador, de tempos em tempos, que ele ou ela sinta a estranheza de novas condições; isso não é motivo para medo. Se a mente é mantida concentrada no Self e não desviada Dele, e venha a ver o Self em todas as coisas, não importa o que aconteça, então o medo deverá desaparecer com o tempo. Eu aconselharia, portanto, a estudar e meditar sobre a “Bhagavad Gita”, que é um livro que tem me feito mais bem do que todos os outros em toda a gama de livros, e é aquele que pode ser estudado o tempo todo. Isso fará mais bem do que qualquer outra coisa – caso os grandes ensinamentos forem silenciosamente assimilados e postos em ação, pois ele vai até a raiz das coisas e proporciona a verdadeira filosofia de vida. Se você tentar colocar em prática o que em sua vida interior você considera correto, você estará mais preparado para receber pensamentos úteis e a vida interior se tornará mais real. Eu espero, assim como você, que sua casa possa se tornar um poderoso centro de trabalho para a Teosofia”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 106 [em inglês]). 

“Desperte, desperte em você o significado de “Você é Aquilo”. Você é o Self. Isso é o que deve ser pensado pensar na meditação e, se você acredita nisso, diga o mesmo aos outros. Você já leu isso antes, mas agora tente compreender isso mais e mais a cada dia, e você terá a luz que deseja.” ((WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 126 [em inglês]).

“É verdade que com muita frequência, quando começamos a meditar sobre algum pensamento elevado, surgem pensamentos sombrios, e isso não é fácil de superar; mas se nos lembramos de que a própria essência de nosso ser, o santuário mais íntimo da Alma, é divina, podemos entrar nela e barrar o mal. A tendência da mente é vagar de um assunto para o outro e, por isso, devemos tentar seguir o conselho do “Bhagavad Gita”: “Qualquer que seja o assunto para o qual a mente inconstante se dirige, ele deve subjugá-la, trazê-la de volta e colocá-la sobre o Espírito.” “Não há depurador neste mundo que se compare ao conhecimento espiritual, e aquele que se aperfeiçoa na devoção percebe o conhecimento espiritual brotando espontaneamente em si mesmo com o passar do tempo”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 175 [em inglês]).

“Mas deixe-me insistir novamente em que tentem perceber em si mesmos que são parte do Todo. Esse é o tema constante da meditação e trará o melhor e mais rápido progresso”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram” pág. 200 [em inglês]).

“Este capítulo [ou seja, o capítulo 7 do “Bhagavad Gita”] é dedicado à questão desse discernimento espiritual por meio do qual o Espírito Supremo pode ser discernido em todas as coisas, e cuja ausência causa uma ilusão constantemente recorrente, produtora de tristeza. Krishna diz que este tipo de conhecimento não deixa mais nada a ser conhecido, mas que para alcançá-lo o coração – ou seja, cada parte da Natureza – deve estar fixada no Espírito, a meditação deve ser constante e o Espírito deve ser feito o refúgio ou local de permanência. Em seguida, ele prossegue mostrando que ter alcançado tal estatura é ser um Mahatma.” (WQJ, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, pág. 132 [em inglês]).

 “Não há dúvida de que. por meio de uma aspiração sincera, a pessoa desperta todos os inimigos internos ocultos, mas então um esforço determinado os destruirá. É sábio lembrar sempre que “Ishwara”, o Espírito que é comum a todos, habita dentro de nós e, se assim for, nossa crença e confiança sinceras Nele nos despertarão gradualmente para a consciência de que somos esse próprio Espírito e não as criaturas miseráveis que caminham sobre esta Terra portando nossos nomes. Por isso, eu sempre refletiria sobre a unidade espiritual de todos os seres, dizendo continuamente a mim mesmo que, na verdade, sou esse Espírito. Nossas dificuldades são sempre devidas à personalidade que não está disposta a se entregar à grande ideia de que ela não tem existência real exceto no Espírito Uno.” (WQJ, outubro de 1890, carta para Helen Winsor). 

“A verdadeira concentração é, de fato, a união com o Divino. Devemos entender que cada um de nós é o Divino. Não há separatividade, mas o Espírito Uno está em cada um, refletido em cada pessoa. Esta verdade, expressa pelos antigos como “Tu és esse Espírito”, deve ser bem compreendida e sentida antes que a concentração se torne possível. A concentração comum da atenção é apenas uma demonstração externa, mas é claro que também é necessária para a concentração verdadeira. Agora, tendo refletido profundamente sobre isso, você deve estudar um livro como “A Filosofia do Yoga de Patanjali”, que é a filosofia da concentração e no qual você deverá encontrar muita luz sobre esse tema. A verdadeira fonte de concentração é o altruísmo, pois enquanto sentirmos os grilhões do self pessoal, a concentração será dificultada de várias maneiras. Acho que o que foi dito acima é o que você precisa, se for estudá-lo, pois ele requer muita reflexão.”. (WQJ, Janeiro 1891, carta para Baber Pathorne) 

“. … Você deve viver e respirar em tudo, assim como tudo o que você percebe respira em você; deve sentir que você mesmo está em todas as coisas, todas as coisas no SELF”. 

“Não permitirá que seus sentidos façam de sua mente um pátio de recreio. 

“Não separará seu ser do SER e do resto, mas fundirá o Oceano na gota, a gota no Oceano”. 

“Assim, você estará em plena harmonia com tudo o que vive; ame os seres humanos como se fossem seus irmãos-alunos, discípulos de um único Mestre, filhos de uma só doce mãe.” (“A Voz do Silêncio” edição original, Pág. 49, traduzido por HPB a partir de “O Livro dos Preceitos de Ouro”). 

EXEMPLO DE UMA MEDITAÇÃO

“Eu precisava algum meio de ir além e me deparei com isso, que é tão antigo quanto a velhice”. 

“Eu não sou separado de nada. “Eu sou aquilo que é.” Ou seja, eu sou Brahma, e Brahma é tudo. Mas, estando em um mundo ilusório, estou cercado por certas aparências que parecem me tornar separado. Por isso, continuarei a afirmar e aceitar mentalmente que sou todas essas ilusões. Sou meus amigos, – e então me dirigi a eles em geral e em particular. Sou meus inimigos; então senti todos eles. Sou o pobre e o perverso; eu sou o ignorante. Esses momentos de tristeza intelectual são os momentos em que sou influenciado por esses ignorantes que são eu mesmo. E isso tudo em meu povo. Mas há muitos povos, e eu me dirijo a eles em pensamento; eu sinto e sou todas eles, com o que eles têm de superstição, de sabedoria ou de maldade. Tudo, tudo é eu mesmo. Imprudentemente, eu estava prestes a parar, mas o todo é Brahma, então fui aos Devas e Asuras; o mundo elemental também é eu mesmo. Depois de seguir esse curso por um tempo, achei mais fácil voltar à contemplação de todos os homens como eu mesmo. Esse é um bom método e deve ser seguido, pois é um passo para chegar à contemplação do Todo…. Devo desanimar, mesmo quando um amigo querido me abandona e me apunhala profundamente, quando sei que ele é eu mesmo?”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram“, pág. 66-67 [em inglês]) 

NOTA: Nesta passagem, o Senhor Judge não está se referindo Brahmā, que é escrito com acento sobre o último “a” e pronunciado “Brahmaa”, pois Brahmā é um aspecto do Logos, e na Teosofia nunca somos incentivados a nos ver como Brahmā, mas sim como Brahman, o supremo Princípio Divino Absoluto, Infinito e Impessoal, também denominado Parabrahm. Na época de WQJ e HPB, “Brahman” era frequentemente escrito apenas como “Brahma” (sem o “n”) ou como “Brahma (neutro)”. Como isso pode ser reconhecidamente um pouco confuso, esse termo é quase sempre escrito hoje em dia simplesmente como Brahman. Para esclarecimentos sobre o uso de tais termos na literatura teosófica, favor consultar o artigo “Parabrahm, Brahman e Brahma – Por que a Confusão?” 

MEDITAÇÃO SOBRE OS MESTRES COMO IDEAIS E FATOS 

” Fixe seus pensamentos novamente naqueles Irmãos Mais Velhos, trabalhe para Eles, sirva-Os, e Eles ajudarão através dos meios apropriados e corretos, e nenhum outro. Meditar sobre o Self Superior é difícil. Procure, então, a ponte – os Mestres.”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram“, pág. 112 [em inglês]) 

” Não quero que você me veja como um guru espiritual. Pensem em mim da forma mais gentil que quiserem, mas não me coloquem em nenhum pedestal; deixem-me ser um piloto que terá o maior prazer em ajudar com quaisquer mapas e orientação. Na realidade, os Mestres são Aqueles para quem devemos dirigir nossos pensamentos em meditação. Eles são a “ponte”, como diz WQJ em uma de suas “Cartas”. (RC, “O Filósofo Amigável”, pág. 6 [em inglês]) 

“Você fala de um senso de verdade mais seguro do que de qualquer forma de raciocínio. Essa é a ação de Buddhi – cognição direta – a meta para a qual toda filosofia e vida corretas conduzem. Em nossos esforços sinceros, às vezes podemos ter lampejos dessa sede de consciência. O grande resultado seria ter a cooperação contínua de Manas e Buddhi – mente superior e conhecimento espiritual; trabalhar como o Deus-homem, perfeito em todas as suas partes, em vez da atual atuação seccional que existe.

“Vocês devem se lembrar que em “A Voz do Silêncio” há duas doutrinas mencionadas. A Doutrina do Olho é a da consciência cerebral, composta em grande parte por impressões externas. A Doutrina do Coração é a da consciência espiritual do Ego – não percebida pela consciência do cérebro até que o pensamento correto e a ação correta que, mais cedo ou mais tarde, a sucedem, sintonizem certos centros no cérebro de acordo com a vibração espiritual. Talvez seja bom ler “A Voz do Silêncio” novamente e meditar sobre os seus dizeres. Você se dedicou muito ao lado intelectual; deveria dedicar-se igualmente ao do lado devocional, pois o que é desejável é o despertar da consciência espiritual, a intuição – Buddhi – e isso não pode ser feito a menos que os pensamentos sejam direcionados dessa forma, com poder e propósito. Você pode, se quiser, separar uma determinada meia hora, pouco antes de se recolher e depois de despertar – o mais rápido possível depois – e antes de comer. Concentre a mente nos Mestres como ideais e fatos – Seres vivos, ativos e beneficentes que trabalham no e sobre o plano das causas. Medite exclusivamente sobre isso e tente chegar até Eles em pensamento. Se você perceber que a mente se desviou, traga-a de volta ao assunto da meditação. A mente se desviará mais ou menos, a princípio, e talvez por um longo tempo, mas não desanime com os resultados aparentes, se não forem satisfatórios para a sua mente. Os resultados reais podem não ser aparentes de imediato, mas o trabalho não se perde, ainda que não seja visto. É mais do que provável que o trabalho nessa direção seja percebido por outros e em vez de por vocês mesmos. Não se importem com o passado, pois vocês estão na entrada de um novo mundo para vocês como pessoas. Vocês colocaram seus pés no caminho que leva ao conhecimento verdadeiro. 

“Não tente estabelecer comunicação consciente com seres de outros planos. Não é o momento e o perigo reside por ali, devido ao poder de criar as próprias imagens e devido ao poder e da disposição das forças das trevas para simular Seres de Luz e tornar fúteis seus esforços para alcançar a meta. Quando os materiais estiverem prontos, o Arquiteto aparecerá, mas não o procure; procure apenas estar pronto. Faça o melhor que puder no dia a dia, sem temer nada, sem duvidar de nada, colocando toda a sua confiança na Grande Lei, e tudo correrá bem. Com a atitude correta, o conhecimento virá” (RC, “O Filósofo amigável“, págs. 13-14 [em inglês]) 

“A meditação, conforme a usamos, é o que é chamado em Sânscrito de Dhyana, ou seja, ausência de movimento e unidirecionalidade. O ponto principal é libertar a mente do poder dos sentidos e promover uma corrente de pensamento em detrimento de todas as outras. “A realização vem do fato de se deter na coisa a ser realizada.” WQJ diz: “Meditar sobre o Self Superior é difícil; procure então a Ponte, os Mestres”. A permanência paciente da mente em um único pensamento resulta na obtenção de sabedoria e é assim que se desenvolve o verdadeiro ocultista. A aspiração ao Self Superior deve fazer parte da meditação diária; a ascensão em direção aos planos superiores do nosso ser, que não podem ser encontrados a menos que sejam procurados. O desejo sincero e reverente pela orientação e iluminação do Mestre dará início à sintonização da natureza com a harmonia à qual ela deve responder um dia. A concentração em um único ponto do Ensinamento é um caminho para a filosofia; o autoexame, um caminho para o conhecimento de si mesmo. Colocar-se no lugar do outro, perceber suas dificuldades e, assim, ser capaz de ajudá-lo, é essa faculdade – que, quando ampliada, permite ao Adepto compreender a natureza da pedra ou de outra forma de consciência”. A meditação é uma boa prática benéfica que leva a um grande fim. Ela também é uma grande destruidora da ideia pessoal”. (RC, “O Filósofo amigável”, pág. 93 [em inglês]) 

MEDITAÇÃO SOBRE O SOL 

“O nosso próprio Sol é, então, para nós o símbolo do verdadeiro Sol que ele reflete e, meditando sobre a “mais excelsa luz do verdadeiro Sol”, podemos conseguir ajuda em nossa luta para ajudar a humanidade. O nosso Sol físico é para a física, não para a metafísica, enquanto o verdadeiro Sol brilha dentro de nós. O orbe do dia protege e sustenta a economia animal; o verdadeiro Sol brilha em nós por meio de seu intermediário em nossa natureza. Devemos, então, direcionar nosso pensamento para esse Sol verdadeiro e preparar o terreno interno para sua influência, tal como preparamos o terreno externo para os raios vivificantes do Rei do Dia”. (WQJ, artigo “Nosso Sol e o verdadeiro Sol” [em inglês]) 

“Estudante”. – Você pode mencionar algumas das relações que o Sol tem conosco e com a natureza no que diz respeito ao ocultismo? 

“Sábio”. – Ele tem muitas dessas relações, e todas são importantes. Mas eu chamaria sua atenção primeiro para a maior e mais abrangente. O Sol é o centro do nosso sistema solar. As energias vitais desse sistema chegam a ela através do Sol, que é um foco ou refletor para o lugar no espaço onde está o verdadeiro centro. E não apenas a mera vida vem através desse foco, mas também muito mais que é espiritual em sua essência. O Sol, portanto, não deve ser examinado apenas com os olhos, mas concebido pela mente. Ele representa para o mundo o que o Self Superior é para o homem. Ele é o centro da Alma do mundo com seus seis companheiros, assim como o Self Superior é o centro dos seis princípios do homem. Assim, ele fornece a esses seis princípios do homem muitas essências e poderes espirituais. Por esse motivo, ele deve pensar nisso e não se limitar a olhar para Ele. Na medida em que atua materialmente na luz, no calor e na gravidade, Ele continuará por si mesmo, mas o homem, como um agente livre, deve pensar Nele a fim de obter o benefício que só pode vir de sua ação voluntária em pensamento. 

“Estudante”. – Você vai se referir a algum menor? 

“Sábio”. – Bem, nós nos sentamos ao Sol para obter calor e possíveis efeitos químicos. Mas se, ao mesmo tempo em que fizermos isso, também pensarmos Nele como o Sol no céu e em sua possível natureza essencial, assim extrairemos Dele parte de sua energia que não é tocada de outra forma. Isso também pode ser feito em um dia escuro, quando as nuvens obscurecem o céu, e alguns dos benefícios podem ser assim obtidos. Os místicos naturais, cultos e ignorantes, descobriram isso por si mesmos aqui e ali, e muitas vezes adotaram essa prática. Mas depende, como você vê, da mente”. (WQJ, “Disciplina mental” na série de artigos “Conversas sobre o Ocultismo” [em inglês]) 

MEDITAÇÃO SOBRE A PALAVRA SAGRADA “OM” OU “AUM 

“A meditação sobre o tom, conforme expresso nesta palavra sânscrita OM, nos levará ao conhecimento da Doutrina secreta … Para nós, OM tem um significado. Ele representa a constante subcorrente da meditação, que deve ser levada adiante por todo homem, mesmo quando estiver envolvido nos necessários deveres desta vida”. (WQJ, artigo “AUM!“) 

“A palavra Om ou Aum é, ao mesmo tempo, uma invocação do mais elevado interior, uma bênção, uma afirmação e uma promessa; diz-se que seu uso adequado leva a uma realização do Self interior. O Aum contém em si todos os aspectos e implica o Universo controlado pelo Espírito Supremo. Ele representa a corrente constante de meditação que deve ser continuada por todos os homens, mesmo enquanto engajado nos deveres necessários da vida. Existe um alvo para cada ser condicionado, para o qual a mira é constantemente direcionada; no Mundaka Upanishad há o seguinte: “Om é o arco, o Self é a flecha, Brahman é chamado de seu alvo. Ele deve ser atingido por um homem que não seja irrefletido; e então, assim como a flecha se torna una com o alvo, ele se tornará uno com Brahman. Conheça-o apenas como o Self e deixe de lado outras palavras. Ele é a ponte do Imortal. Medite sobre o Self como sendo Om”. (WQJ/RC, “Anotações sobre o Bhagavad Gita“, págs. 224-225 [em inglês])

LUZES, IMAGENS, SONS, CORES E SENSAÇÕES 

“Aqueles….que cultuam algum Deus em particular – ou, se preferirem, aquele ISHWAR sob algum nome específico – são demasiado aptos a atribuir todo efeito psicológico, induzido pela concentração mental durante as horas de meditação religiosa, à sua divindade especial, enquanto, em 99 casos de 100, tais efeitos são devidos simplesmente a efeitos puramente psicofisiológicos. Conhecemos uma série de pessoas com inclinação mística que veem … “luzes” … assim que concentram seus pensamentos. Os espiritualistas as atribuem à ação de seus amigos falecidos; os budistas – que não têm um Deus pessoal – a um estado pré-nirvânico; os panteístas e vedantinos a Maya – ou à ilusão dos sentidos; e os cristãos – a uma antevisão das glórias do paraíso. Os ocultistas modernos dizem que, quando não são diretamente devido à ação cerebral, cujas funções normais são certamente impedidas por esse modo artificial de concentração profunda, essas luzes são vislumbres da Luz Astral ou, para usar uma expressão mais científica – do “Éter Universal” firmemente acreditado por mais de um homem da ciência, … Assim como o céu azul puro, intensamente encoberto por vapores espessos em um dia nublado – a Luz Astral está oculta aos nossos sentidos físicos durante as horas da nossa vida diária normal. Mas quando concentramos todas as nossas faculdades espirituais, conseguimos, por enquanto, paralisar seu inimigo – os sentidos físicos, e o homem interior se torna, por assim dizer, distinto do homem da matéria, então, a ação do Espírito sempre vivo, como uma brisa que limpa o céu de suas nuvens obstrutivas – varre a névoa que se encontra entre nossa visão normal e a Luz Astral, e obtemos vislumbres nessa e dessa Luz”. (HPB, “Theosophical Articles and Notes” pág. 105 [em inglês]) 

Mas lembre-se: “O mundo astral inteiro é uma massa de ilusão; as pessoas veem dentro dele, e então, pela novidade da coisa e pela exclusividade do poder, ficam perplexos ao pensar que eles realmente veem coisas verdadeiras, enquanto eles só removeram uma fina crosta de sujeira”. (WQJ, “Elementais e Elementários“.)

“Com relação às imagens que você vê (enquanto medita), observe-as com indiferença, confiando sempre no Self Superior, e buscando nele conhecimento e luz, com ou sem imagens”. (WQJ, “Cartas que me Ajudaram”, pág. 122 [em inglês]) 

“Os médiuns dizem que os toques de penas que vêm sobre a pele ao tentar esses experimentos são os toques suaves dos “espíritos”. Mas não são. Eles são causados pelos fluidos etéreos que saem de dentro de nós através da pele, produzindo assim a ilusão de um toque. Quando já saíram o suficiente a vítima começa a ficar gradualmente negativa [isto é, psiquicamente passiva], tornando-se a futura presa de fantasmas e imagens de fogo fátuo” (WQJ, artigo “Devemos ensinar a clarividência? “[em inglês]) 

“No caminho da meditação, NÃO SE TORNE PASSIVO; o perigo mora aí. Seja ativo em todas as coisas. A tontura passará com o tempo; a mudança, com todos os seus distúrbios, mentais e de outra natureza, sem dúvida agiu sobre as correntes nervosas e o sistema circulatório. A maneira de superar os distúrbios, evidentemente, é por meio da calma mental e física; isso deve ser perpetuado. Às vezes, deve-se recorrer à assistência médica para o corpo porque a “atitude mental” provoca mudanças no corpo – na maioria das vezes, gradativamente – mas que, às vezes, precisa de ajuda material para se coordenar; portanto, não despreze a assistência médica se houver qualquer necessidade”. (RC, “O Filósofo amigável”, págs. 21-22 [em inglês]) 

“Quando um estudante inicia no caminho e começa a ver pontos de luz aparecer de repente de vez em quando, ou bolas de fogo dourado passarem por ele, isso não significa que ele esteja começando a ver o verdadeiro Self – o Espírito puro. Um momento da mais profunda paz ou de maravilhosas revelações dadas ao estudante não é o momento incrível em que ele está prestes a ver seu guia espiritual, muito menos sua própria Alma. Nem os respingos psíquicos de chama azul, nem as visões de coisas que depois venham a acontecer, nem as visões de pequenas seções da luz astral com suas maravilhosas fotografias do passado ou do futuro, nem o repentino tilintar de sinos distantes, semelhantes aos de fadas, são provas de que você está cultivando a espiritualidade. Essas coisas, e outras ainda mais curiosas, ocorrerão quando você tiver percorrido uma pequena distância no caminho, mas são apenas os meros postos avançados de uma nova terra que, por si só, é totalmente material e está a apenas uma camada do plano da consciência física grosseira. É preciso se prevenir da responsabilidade de ser levado e intoxicado por esses fenômenos …..É certo que qualquer estudante que se dedique a esses eventos astrais os verá aumentar. Mas se toda a nossa vida fosse dedicada e recompensada por uma enorme sucessão de fenômenos, também é igualmente certo que o desprendimento do corpo seria o fim de todo esse tipo de experiência, sem realmente termos acrescentado alguma coisa ao nosso estoque de conhecimento verdadeiro.” (WQJ, artigo “Intoxicação astral“ [em inglês])  

“Não tente estabelecer comunicação consciente com seres de outros planos. Não é o momento e o perigo reside nesse caminho, por causa do poder de criar as próprias imagens e por causa do poder e da disposição das forças das trevas para simular Seres de Luz e tornar fúteis seus esforços para alcançar a meta”. (R. Crosbie, “O Filósofo amigável”, pág. 14 [em inglês]) 

DHARANA, DHYANA, SAMADHI

“É bom se dedicar a algum tipo de prática, e realiza-la em um lugar fixo, ou em um lugar mental que não possa ser observado ou à noite”. É preciso saber que o que é chamado de Dharana, Dhyana e Samadhi pode ser realizado. (Veja o sistema de yoga de Patanjali). 

 “Dharana é selecionar uma coisa, um lugar ou uma ideia sobre o qual fixar a mente”. 

“Dhyana é a contemplação disso. 

“Samadhi é meditar sobre isso. 

“É claro que, quando tentado, todos são um único ato. 

” Agora então, pegue o que é chamado de poço da garganta ou fosso da garganta.

1º. Selecione-o, – Dharana.

2^o. Mantenha a mente fixada nele, – Dhyana.

3^o. Medite sobre ele. – Samadhi

Isso dá firmeza de espírito. 

“Em seguida, selecione o ponto da cabeça por onde passa o nervo Sushumna. Não importa a localização; chame-o de topo da cabeça. Em seguida, siga o mesmo caminho. Isso lhe dará algum lampejo sobre as mentes espirituais. A princípio é difícil, mas se tornará fácil com a prática. Se for feito, deve ser escolhido o mesmo horário de cada dia, para criar um hábito, não apenas no corpo, mas também na mente. Tenha sempre em mente a orientação de Krishna, ou seja, que isso seja feito para todo o conjunto da humanidade, e não para si mesmo.” (WQJ, “Cartas que me Ajudaram”, pág. 29 [em inglês]) 

“Aquele que quiser ouvir a voz de Nada, “o Som Sem Som”, e compreendê-la, terá de aprender a natureza de Dharana“. 

“Dharana, é a concentração intensa e perfeita da mente em algum objeto / interior, acompanhada de completa abstração de tudo que pertence ao Universo externo ou ao mundo dos sentidos”. (“A Voz do Silêncio”, pág. 1 e nota explicativa de HPB na pág. 73, edição original de 1889) 

O VERDADEIRO RAJA YOGA É MENTAL, NÃO FÍSICO 

“Raja Yoga não incentiva qualquer farsa, não requer posturas físicas. Ele precisa lidar com o homem interior, cuja esfera está no mundo do pensamento. Ter o ideal mais elevado colocado diante de si mesmo e esforçar-se incessantemente para se elevar até ele, é a única concentração verdadeira reconhecida pela Filosofia Esotérica que lida com o mundo interior do Noumena, e não com a casca externa dos fenômenos. O primeiro requisito para isso é a pureza total do coração. O estudante de ocultismo bem pode dizer, como Zoroastro, que a pureza de pensamento, a pureza da palavra e a pureza da ação, – estes são os fundamentos para quem deseja se elevar acima do nível comum e se juntar aos “deuses”….. Eu, de qualquer forma, não sou capaz de prescrever nenhuma postura específica para o tipo de contemplação incessante que eu recomendo….” 

“Vejamos agora que tipo de contemplação (ou meditação) o Elixir da Vida recomenda para os aspirantes ao conhecimento oculto”. Ele diz: – “Raciocinando do conhecido para o desconhecido, a meditação deve ser praticada e encorajada.” Ou seja, a meditação de um chela deve constituir o “raciocínio do conhecido para o desconhecido”. O “conhecido” é o mundo fenomenal, cognoscível pelos nossos cinco sentidos. E tudo o que vemos neste mundo manifestado são os efeitos, cujas causas devem ser buscadas no mundo noumenal, o não manifestado, o “mundo desconhecido”: isto deve ser realizado por meio da meditação, ou seja, da atenção contínua ao assunto. O ocultismo não depende de um único método, mas emprega tanto o dedutivo quanto o indutivo. O estudante deve primeiro aprender os axiomas gerais. Por enquanto, é claro que ele terá de considerá-los como suposições, se preferir chamá-los assim…..” 

“Esses axiomas já foram suficientemente expostos [na literatura e nos ensinamentos teosóficos originais]….. O que o aluno tem que fazer primeiro é compreender esses axiomas e, empregando o método dedutivo, proceder dos universais aos específicos. Em seguida, ele deve raciocinar do “conhecido para o desconhecido” e observar se o método indutivo de proceder dos específicos para os universais corrobora esses axiomas. Esse processo forma o estágio primário da verdadeira contemplação. O estudante deve primeiro compreender o assunto intelectualmente antes de poder ter esperança de realizar suas aspirações.” 

“Quando isso é realizado, então vem o próximo estágio de meditação, que é “o anseio inexprimível do homem interior de “sair em direção ao infinito”. Antes que tal anseio possa ser adequadamente direcionado, o objetivo, para o qual é a meta dele se dirigir, deve ser determinado pelas etapas preliminares. O estágio superior, na verdade, consiste em realizar na prática o que os primeiros passos colocaram ao alcance da compreensão. Em suma, a contemplação, em seu verdadeiro sentido, é reconhecer a verdade do ditado de Eliphas Levi: – “Acreditar sem saber é fraqueza; acreditar porque se sabe, é poder”. 

“Ou, em outras palavras, para ver que “CONHECIMENTO É PODER”. A reflexão ou contemplação … ensina ao estudante que, para compreender o noumenal, ele deve se identificar com a Natureza. Em vez de ver a si mesmo como um ser isolado, ele deve aprender a ver a si mesmo como uma parte do TODO INTEGRAL. Pois, no mundo imanifesto, pode-se perceber claramente que tudo é controlado pela “Lei da Afinidade”, a atração de um pelo outro. Lá tudo é Amor Infinito, compreendido em seu verdadeiro sentido.” 

“Talvez agora não seja descabido recapitular o que já foi dito. A primeira coisa a ser feita é estudar os axiomas do ocultismo e trabalhar sobre eles pelos métodos dedutivo e indutivo, que é a contemplação real. Para transformar isso em um propósito útil, o que é teoricamente compreendido deve ser realizado na prática”. (Damodar K. Mavalankar, “Contemplation”, “Theosophical Articles and Notes”, págs. 43, 45-48, [em inglês]) 

A MEDITAÇÃO DEVE SER EQUILIBRADA COM O ESTUDO DAS VERDADES ESPIRITUAIS 

“Pela perfeição no estudo e na meditação, o Espírito Supremo se manifesta; o estudo é um dos olhos para contemplá-lo, e a meditação é o outro”. (“Joias do Oriente” [em inglês]), preceitos e axiomas compilados pela HPB)

TRECHOS DE “MEDITAÇÃO, CONCENTRAÇÃO, VONTADE” DE WILLIAM Q. JUDGE 

“Esses três temas, meditação, concentração, vontade, têm chamado a atenção dos teosofistas talvez mais do que quaisquer outros três temas. Uma pesquisa de opinião provavelmente mostraria que a maioria dos nossos membros leitores e pensadores preferiria ouvir esses assuntos discutidos e ler diretrizes específicas sobre eles do que quaisquer outros em todo o campo. Eles dizem que precisam meditar, declaram um desejo de concentração, gostariam de ter uma vontade poderosa e suspiram por instruções rigorosas, que possam ser lidas pelo teosofista mais tolo. É um clamor ocidental por um currículo, um curso, um caminho demarcado, um prumo e uma régua com centímetros e elos. No entanto, o caminho já foi demarcado e descrito há muito tempo, de modo que qualquer um poderia ler as orientações cuja mente não tivesse sido meio arruinada pela falsa educação moderna, e a memória apodrecida pelos métodos superficiais de uma literatura superficial e uma vida moderna totalmente vã. 

“Vamos dividir a Meditação em dois tipos. O primeiro é a meditação praticada em um horário determinado, ou ocasional, seja por intenção ou por idiossincrasia fisiológica. O segundo é a meditação de toda uma vida, aquele único fio de intenção, determinação e desejo que percorre os anos que se estendem entre o berço e o túmulo. 

“Para o primeiro, nos aforismos de Patanjali, serão encontradas todas as regras e particularidades necessárias. Se estas forem estudadas e não esquecidas, então a prática deve surtir resultados. Quantos daqueles que reiteram o chamado por instrução sobre esse assunto já leram esse livro, apenas para recusá-lo e nunca mais considerá-lo? Um número excessivo.  

“O misterioso fio sutil da meditação de uma vida é aquela praticado a cada hora por filósofos, místicos, santos, criminosos, artistas, artesãos e comerciantes. Ela é perseguida procurada em relação àquilo em que o coração está focado; raramente definha; às vezes, o indivíduo que medita que corre avidamente atrás de dinheiro, fama e poder olha para cima brevemente e suspira por uma vida melhor durante um breve intervalo, mas o lampejo passageiro de um dólar ou de um soberano o faz voltar a suas noções seus sentidos atuais, e a velha meditação começa novamente. Uma vez que todos os teosofistas estão aqui no turbilhão social a que me refiro, cada um pode tomar essas palavras para si como bem entender. Certamente, se a meditação da vida deles estiver fixada em um nível inferior e próximo ao chão, os resultados que fluirão para eles serão fortes, muito duradouros, e relativos ao baixo nível em que eles operam. Suas meditações semi-ocasionais darão resultados precisamente semi-ocasionais na longa série de nascimentos recorrentes.” 

“Mas então”, diz um outro, “e a concentração? É preciso tê-la. Nós a desejamos; ela nos faz falta”. Você acha que é uma mercadoria que você pode comprar, ou algo que virá até você apenas por desejar? Dificilmente. Da mesma forma como dividimos a meditação em dois grandes tipos, também podemos dividir a concentração. Uma, é o uso de um poder já adquirido em uma ocasião fixa, a outra é a prática profunda e constante de um poder que se tornou uma posse. A concentração não é memória, já que se sabe que essa última age sem nos concentrarmos em nada, e sabemos que, séculos atrás, os antigos pensadores chamavam a memória, acertadamente, de fantasia.” 

“Mas, devido a uma peculiaridade da mente humana, a parte associativa da memória é despertada no mesmo instante em que se tenta a concentração. É isso que deixa os alunos cansados e, por fim, os afasta da busca pela concentração. Um homem se senta para se concentrar na ideia mais elevada que pode formular e, como uma tropa lampejo de lembranças de todos os tipos de assuntos, pensamentos e impressões antigos surgem ante sua mente, afastando o grande objetivo que ele selecionou inicialmente, e a concentração termina. Esse problema só pode ser corrigido pela prática, pela assiduidade e pela continuidade. Não são necessárias instruções estranhas e complicadas. Tudo o que temos de fazer é tentar e continuar tentando.” 

“O assunto Vontade não foi muito abordado em obras teosóficas, antigas ou recentes. Patanjali não aborda esse assunto de forma alguma. Parece ser inferido por ele através de seus aforismos. A vontade é universal e pertence não só ao homem e aos animais, mas também a todos os outros reinos naturais. Tanto o homem bom quanto o mau têm vontade, a criança e o idoso, o sábio e o lunático. Portanto, é um poder, desprovido em si mesmo de qualidade moral. Essa qualidade deve ser acrescentada pelo homem. Portanto, a verdade deve ser que a vontade age de acordo com o desejo ou, como costumavam dizer os pensadores mais antigos, “por trás da vontade está o desejo”…..A Vontade e o Desejo estão às portas da Meditação e da Concentração. Se desejarmos a verdade com a mesma intensidade com que antes desejávamos sucesso, dinheiro ou gratificação, rapidamente adquiriremos a meditação e possuiremos concentração.  

Se desempenhamos todas nossas ações, pequenas e grandes, a cada momento, para o bem de toda a raça humana, como se estivéssemos representando o Self Supremo, então cada célula e fibra do corpo e do homem interno estarão voltadas em uma direção, resultando em perfeita concentração. Isso é expresso no Novo Testamento na afirmação de que se o olho for puro, todo o corpo estará cheio de luz, e no “Bhagavad Gita” isso é apresentado de forma ainda mais clara e abrangente nos diferentes capítulos. Em um deles, é belamente colocado como a iluminação em nós do Ser Supremo, que então se torna visível. Meditemos no que está em nós como o Self Superior, concentremo-nos Nele e trabalhemos por Ele como se habitasse em cada coração humano.

UMA BREVE INTRODUÇÃO AOS AFORISMOS OU SUTRAS DE IOGA DE PATANJALI

A seguir estão apenas alguns trechos do primeiro dos quatro “livros” ou seções deste livro, citados da versão de William Q. Judge publicada pela Theosophy Company. Para o antigo sábio indiano Patanjali, o verdadeiro Yoga era o Yoga mental, a ciência da meditação concentrada, também conhecida como Raja Yoga. Há mais no Raja Yoga verdadeiro do que apenas o sistema de Patanjali (clique aqui para ler mais sobre esse ponto), mas seu sistema é uma parte importante dele. O aforismo 2 (o primeiro citado abaixo) e o comentário explicativo sobre ele são extremamente importantes e resumem a prática central de forma breve, simples e clara. 

2. A concentração, ou Yoga, é o impedimento das alterações do princípio do pensamento. 

WQJ: …..Portanto, “concentração” é equivalente à correção de uma tendência à dispersão e à obtenção do que os hindus chamam de “unidirecionalidade”, ou o poder de usar a mente, a qualquer momento, na atenção sobre um único ponto de pensamento, até a exclusão de todo o resto. O método do sistema se baseia nesse Aforismo …

5. As modificações da mente são de cinco tipos e são dolorosas ou não dolorosas; 
6. São elas: Cognição correta, Concepção equivocada, Fantasia, Sono e Memória. 
7. O impedimento das alterações da mente já mencionadas, deve ser feito por meio de Exercício e Desapego. 
8. O exercício é o esforço ininterrupto ou repetido para que a mente permaneça em seu estado inalterado. 
9. Esse exercício é uma posição firme observada com respeito ao fim em vista e perseverantemente adotada por um longo tempo sem interrupção. 

WQJ: O estudante não deve concluir disso que nunca poderá adquirir concentração a menos que dedique todos os momentos de sua vida a ela, pois as palavras “sem interrupção” se aplicam apenas ao período de tempo que foi separado para a prática. 

15. Desapego é o fato de ter superado os próprios desejos. 

WQJ: Isto é – a conquista de um estado de ser no qual a consciência não é afetada por paixões, desejos e ambições, que ajudam a causar modificações na mente. 

30. Os obstáculos no caminho daquele que deseja atingir a concentração são: doença; languidez; dúvida; descuido; preguiça; vício em objetos do sentido; percepção errônea; falhar em alcançar qualquer estágio de abstração e instabilidade em qualquer estado quando alcançado. 
31. Esses obstáculos são acompanhados de tristeza, angústia, tremor e suspiro.
32. Para a prevenção desses obstáculos, é preciso se deter em uma verdade. 

WQJ: Qualquer verdade aceita que alguém aprove, é o que se quer dizer aqui.

33. Através da prática da Benevolência, Ternura, Complacência e Desprezo por objetos de prazer, tristeza, virtude e vício, a mente se purifica. 
34. As distrações podem ser combatidas por meio de um controle regulado ou administração da respiração na inspiração, retenção e expiração. 
35. Um meio de obter a estabilidade da mente pode ser encontrado em uma cognição sensorial imediata; 
36. Ou, sendo produzida uma cognição imediata de um assunto espiritual, isso também pode servir para o mesmo fim;
37. Ou, se o pensamento tomar como seu objetivo alguém desprovido de paixão – como, por exemplo, um caráter idealmente puro – pode encontrar o que servirá como meio; 
38. Ou, ao se debruçar sobre o conhecimento que se apresenta em um sonho, pode-se obter a estabilidade da mente;
39. Ou, pode ser realizada ponderando-se sobre qualquer coisa que se aprove; 
40. O estudante cuja mente é assim estabilizada obtém um domínio que se estende do atômico ao infinito. 
41. A mente que foi tão treinada de tal forma que as modificações comuns de sua ação não estão presentes, mas apenas aquelas que ocorrem quando se toma consciência de um objeto para contemplação, é transformada na semelhança daquilo sobre o qual se pondera e entra em plena compreensão da existência desse objeto.

Do Prefácio: “Esta edição dos aforismos de Yoga de Patanjali não é apresentada como uma nova tradução, nem como uma tradução literal do original para o inglês …. Alguns críticos capciosos podem dizer que foram tomadas liberdade com o texto, e se esta edição fosse emitida como uma tradução textual, a acusação seria verdadeira. Em vez de ser uma tradução, ele é oferecido como uma interpretação, como o pensamento de Patanjali revestido em nossa língua. Nenhuma liberdade foi tomada com o sistema do grande sábio, mas o empenho foi de interpretá-lo fielmente para mentes ocidentais não familiarizadas com os modos de expressão hindus e igualmente pouco acostumadas à sua filosofia e lógica”. “ESTE LIVRO É COLOCADO SOBRE O ALTAR DA CAUSA DOS MESTRES E É DEDICADO À SUA SERVA H. P. BLAVATSKY”. 

Alguns teosofistas publicaram comentários ou apresentações sobre o sistema de Patanjali. Alguns deles são muito distorcidos, enquanto outros são simplesmente o hinduísmo exotérico padrão. Além dos comentários do próprio William Judge, que estão incluídos em sua versão, podemos recomendar uma série de artigos perspicazes sobre esse assunto de Raghavan Iyer (1930-1995), que foi uma figura influente na Loja Unida de Teosofistas, particularmente em Santa Bárbara, Califórnia. Esses artigos, juntamente com uma tradução feita por Iyer dos sutras de Patanjali, foram publicados pela Theosophy Trust em um livro intitulado “The Yoga Sutras of Patanjali”. Esse livro pode ser facilmente adquirido on-line em vários sites e também pode ser lido na íntegra gratuitamente clicando aqui [em inglês]. Embora alguns possam pensar que “não há como melhorar a versão de Judge”, acabamos de ver que o próprio Judge reconheceu que sua versão não era “uma tradução textual”, mas simplesmente “uma interpretação”. Embora isso, sem dúvida, tenha seu valor, também vale a pena conhecer a forma como o próprio Patanjali realmente escreveu, o que, em alguns casos, difere significativamente da forma como William Judge interpretou os versos. Nenhum tradutor ou intérprete de algo é totalmente perfeito ou infalível nesse trabalho.  

Como mencionado no início, é claro que práticas de meditação úteis e benéficas podem ser encontradas em muitas tradições, religiões e filosofias diferentes. Algumas delas complementam bem o que já foi compartilhado acima. Se você encontrar algumas práticas de meditação que complementem o que foi dito acima e que realmente o ajudem, então, use-as.  

Mas para aqueles que talvez não queiram se envolver com aspectos de outros sistemas de meditação, o que foi dito acima, se praticado de forma séria e consistente, será mais do que suficiente para ajudar no desabrochar interior, no desenvolvimento e na elevação da consciência. E, afinal de contas, é para isso que serve a meditação. A meditação deve ser sempre um meio para atingir um fim e não um fim em si mesma, muito menos uma obrigação que a pessoa sente que “deve” cumprir para ser “espiritual”. Uma disciplina de meditação por si só não é o que estamos buscando. A forma de prática espiritual que a teosofia menciona e recomenda com mais frequência e continuamente não é a meditação (embora a meditação correta ajude e fortaleça essa prática e vice-versa), mas ações compassivas, abnegadas e altruístas para ajudar, beneficiar e elevar os outros.

O que a Teosofia proporciona particularmente projetado e adequado para o mundo ocidental, que não está familiarizado com práticas ocultas. Em “Cartas que me Ajudaram”, págs. 73-75, [em inglês] o Sr. Judge explica: 

“Não é o desejo da Fraternidade que os membros do movimento teosófico que, sob seus direitos, passaram a creditar nos mensageiros e na mensagem se tornem peregrinos rumo à Índia”. Despertar esse pensamento não foi o trabalho nem o desejo de H.P.B. Nem é o desejo da Loja fazer com que os membros que pensam que os métodos orientais devem ser seguidos, que os hábitos orientais devem ser adotados, ou que o Oriente atual ser o modelo ou a meta. O Ocidente tem seu próprio trabalho e seu dever, sua própria vida e seu desenvolvimento. Esses devem ser realizados, aspirados e seguidos e não tentar correr para outros campos onde os deveres de outros homens devem ser desempenhados … A nova era do ocultismo ocidental definitivamente começou em 1875 com os esforços daquela nobre mulher que abandonou o corpo daquela época, não há muito tempo. Isso não significa que o ocultismo ocidental deva ser algo totalmente diferente e oposto ao que muitos conhecem, ou pensam conhecer, como ocultismo oriental …..Ele tem como missão, em grande parte confiada às mãos da Sociedade Teosófica, fornecer ao Ocidente aquilo que nunca poderá obter do Oriente; impulsionar e elevar bem alto, no caminho circular da evolução que agora está ocorrendo no Ocidente, a luz que ilumina todo homem que vem ao mundo – a luz  do verdadeiro Self, que é o único verdadeiro Mestre para todo ser humano; todos os outros Mestres são apenas servos desse verdadeiro Mestre; Nele todas as Lojas verdadeiras têm a sua união”. 

 

Leitura adicional:

“O Raja Yoga da Teosofia”; “Teosofia sobre a Oração” [em inglês]; “Autoestudo e autoexame diários”

 

Isenção de responsabilidade

Tenha em mente que as explanações e exposições fornecidas pela redatora do site [www.blavatskytheosophy.com] não devem ser tomadas como uma autoridade infalível; elas meramente representam o melhor entendimento atual de uma estudante de Teosofia e podem estar sujeitas a alterações conforme mudam as compreensões e percepções da autora.

Articles/Books (Português) • Posted (07/2026)